轩辕祭礼服

1、求祭祀黄帝的步骤！！

梦回汉朝 黄帝陵祭祀大典侧记

文 楚水
“‘文革’后，都是9点50开始的。”黄帝陵基金会副会长66岁的韩伟说，“黄帝陵祭祀的这个开始时间是取‘九五之尊’之意，由此来体现该祭祀是天子级别的，这种祭祀等级在先前历代都是国家级别。”
2004年4月4日，甲申年清明节，3000名各界华人聚于陕西省黄陵县城以北一公里处的桥山之巅，共同拜祭了被认为是中华民族“人文初祖”的公孙轩辕，也就是著名的“黄帝”。
2114年前，同样在这里，军乐四起，满山旌旗飘展，18万名汉朝士兵在47岁的汉武帝刘彻带领下，拜祭黄帝———这被认为是史上祭祀黄帝人数最多的一次。然而“在历朝历代黄帝陵公祭的礼仪方面，最完整、最系统、最隆重的是今年这次。”韩伟说。
韩伟曾任陕西省考古研究所所长，一年多前，他被任命为黄帝陵礼仪研究专家组组长，与历史、考古、绘画、雕塑、乐舞、美术等方面的专家们一起拟定了甲申年黄帝陵祭祀大典的全套礼仪规则。
“关于黄帝的记载比较零星，《竹书纪年》、《穆天子传》、《资治通鉴外纪》、《史记·五帝本纪》中有相对集中一些的介绍，更多的记载零星散现在诸子百家的书籍里。”韩伟查阅了从商周直到明清各代祭祀黄帝陵的有关记载。“那时候，‘非典’正盛，”韩伟笑称他们是追随着黄帝的足迹走了一趟：专家组去了山东、河北、河南、湖南、山西，考察了新郑（有熊国）黄帝故居、炎帝陵、曲阜孔庙、尧帝庙、后土祠，甚至还有关帝庙。这些地方都有着或大或小的祭祀活动。专家组录了像并与当地人士座谈，发现很多地方都造像、建坛、修庙祭祀黄帝，在名目、程序、仪仗、时节上没有固定模式，随意性大，“这说明了规范黄帝祭祀礼仪的必要性，到了‘非典’后期，我们已经基本上形成了整体方案和9个分方案。”
专家组制定的祭祀礼仪遵循了3个原则：
一、祭祀必须是天子级别。韩伟说，民间祭祀很自由，三五成群就去了，没有规模，没有议程，显示不出等级气势，凝聚力不够。
二、展现民族文化优秀的一面。“把传统文化最好的一面给大家，比如说，要抛弃烧裱、烧纸，在大殿里烧烧烤烤太麻烦了，”韩伟说，“现在民间的祭祀乐舞主题大多是关于红白喜事，或者在祭祀时找当地戏班来唱折子戏，用那些筐子、篮子、案子做祭器……这些也要取消，某个方面来说，这不是文化范畴。”
三、保证整套礼仪的完整性。各个方面都要涉及到，对各套礼仪结合起来的整体效果进行控制，比如整个祭祀现场色彩等方面的控制等。“不控制的话，随便拉个广告气球、横幅什么的，商业广告就全上去了。”
鸣炮是外国人的传统
2003年7月，专家组的方案进入了北京专家评审阶段。初步拟定的祭奠程序为12项：全体肃立；鸣放礼炮；敬奏祭乐；主祭就位；参祭就位；上香奠酒；敬献花篮；恭读祭文；行鞠躬礼；乐舞告祭；典礼告成。评审的北京学者认为，鸣炮34响不妥，因为礼仪中的鸣炮源自西方传统———过去，海洋国家的舰队在抵达其它国家港口前，先把炮膛里剩余的炮弹全部打掉，用轰轰作响来表示和平。随后，“鸣放礼炮”被改为“鸣钟击鼓”———击鼓9下（9为中华礼数中最高位级的数）；另外被取消的程序包括：上香、奠酒以及各方阵分别就位的程序。这样，祭祀程序变为7项：全体肃立；击鼓鸣钟；敬献花篮；恭读祭文；行三鞠躬；乐舞告祭；瞻仰圣殿。
再造青铜祭器
祭器是各个礼仪环节中被关注最多的，对于使用青铜的祭器，没有专家反对———青铜器与文字、礼仪、城市被列为古代文明四大要素，负责祭器部分的陕西考古研究所研究员吴镇烽说，“周代祭祀用青铜器，以后包括明清在内的历朝历代祭祀都用青铜，式样上都仿商周，最晚不迟于战国。唐宋时期文献记载，当时国家铸造工场专门仿造出土的商周青铜器，分发到全国各地祭祀场所。”
于是，疑问都集中到了复制哪种青铜器？天子级别的青铜器是什么规格的？
在前期的考察中，专家组发现各地的祭器体量小、色泽灰暗、组合混乱、质地不一，仪仗旗帜多使用明清戏剧道具，他们认为这“缺乏严肃性”。
吴镇烽介绍，这次在西安一家公司共铸造了55件青铜祭器，花费200万元。鼎、簋分别选取了“牛鼎”和西安出土的青铜簋，作为原形进行仿制。他说：“复制铸造时，只有一两个是在实物上丈量的，其它几乎都根据照片来制作，比如最漂亮的牛鼎，还在美国宾夕法尼亚大学博物馆里，只能对比照片仿制。原物高度只有30多厘米，我们放大到了近两米高。”
吴镇烽说，“根据《周历·仪礼》记载，诸侯祭祀用七鼎六簋，大夫是五鼎四簋，士为三鼎两簋，只有国家最高等级、天子祭祀时才能用九鼎八簋。”本次祭祀，轩辕殿内、黄帝像的正前方放上了象征国土社稷的从小到大9个青铜鼎。
为了区别于其它祭器并凸显时代感，每个青铜祭器上都刻上了“赫赫吾祖，德惠永长，祚我中华，弥刚弥强，载宁九州，民富小康，鼎铸盛世，用祀永享。黄陵祭器，甲申年春”的类似文字，该铭文为吴镇烽所拟。
在这次为黄帝陵祭祀所制的青铜祭器中，曾侯乙编钟的复制品是其中的明星。“编钟是目前最好的，按原大复制，65件，花了200多万，”对于复制自战国时代的曾侯乙编钟，吴镇烽赞不绝口，“每个编钟上的铭文都是挫金的——就是在制作过程中，钟上字的位置凹进去，然后浇铸上黄金，挫平——光挫金就用了10多万元。”
曾侯乙编钟20多年前在湖北随州被发掘，是中国目前出土最大、保存最完好的古代编钟，重5吨，最大的钟高约1.5米，重202公斤。在黄帝陵祭祀的全套祭器中，被称为“最为宝贵”（与编钟相对的是32件仿江陵彩绘石编磬）。
编钟制作方、湖北博物馆的马业平介绍说，这是改写了世界音乐史的一套编钟，在之前的普遍认识中，中国古代音乐只有五声音阶，而制造于战国时代的这套编钟不但有六声七声，甚至还有十二半音，与国际通用的c大调同列。先前的乐器，每个振动基频只能产生一个音，战国时代的工匠通过编钟的合瓦形改变振动模式，让它产生出了不同的音。每个钟的各敲击点上都刻有音调的名称：宫、商、角、徵、羽、变徵、变宫等。
曾侯乙编钟上的纹饰相当复杂，完成翻模需要几十个步骤，主要程序是，硅橡胶模－蜡模－硅溶胶－灌铜：首先，用一种国产硅橡胶在曾侯乙编钟上翻模，这种材料是中性的，对金属没有任何腐蚀，并可以在最大限度上缩小翻模所带来的收缩比。然后将硅橡胶做成蜡模，用耐火材料把蜡化掉，留下空壳，再浇灌铜水进去……
“编钟上的某些纹饰比头发丝都要细，每个复制过程都将不可避免地使编钟塑形在细微处减弱一点点，”马业平说，“何况编钟不同于普通青铜器，除了复制外形，音色、音阶也必须相同。在形状全部复制完后，要根据青铜物理特性来细微调制，改变每个编钟的厚薄度，把音分的误差缩小到最低。”
马业平说，这次在复制的每个步骤中都加入了一些不便透露的新技术，最终的复制品相当棒———编钟复制在形状上的误差允许范围是2%，这次被控制在了1%；大钟音色误差允许范围是正负12音分（非常专业的小提琴手对音乐的最高分辨率是5音分，这是普通人耳朵根本无法分辨出的差别），该复制品的误差最高为－4音分，小钟的音分误差甚至在正负1音分以内，80%的编钟误差指数都是0。
黄色佩巾：从汉代文化寻找灵感
围绕这次黄帝陵祭祀而设计的各个分方案中，服装设计众口难调。一开始有专家设计了仿汉代的主祭人袍服，但北京的专家评审认为袍服看上去有宗教化的感觉。另一个难题是，参加祭祀的共有3000多人，胖瘦、高矮不均，很难让每个人都能穿上合适大小的衣服。
数千个祭祀者的衣服必然会出现色彩差异及服饰造型的区别，为了能够达到整体划一的视觉效果并符合现场气氛需求，负责祭祀服装设计的西安美术学院服装系教授张莉设计了长为180cm的黄色佩巾———它的好处在于，满足了视觉上的统一、佩戴方便、可留作纪念，并且不受季节气候、高矮胖瘦限制。
张莉说她这次的设计总体上是从汉代的文化中寻找灵感，并兼顾了地域特色，以汉代瓦当、画像砖等纹饰为点缀。她认为黄色是跟人最贴切的颜色，早在《周易》中便得到空前的推崇，在汉代开始受到青睐，从此成为中国皇室的专宠。黄色寓意传统文化，代表“阴”、“地”，与祭祀现场大片代表“阳”、“天”的红色正好搭配，何况是在陕西的“黄”土地上祭奠“黄”帝。
据韩伟介绍，有关部门在西安第三印染厂为这次活动共订制了4000套祭祀佩巾。
乐舞歌声
对于乐舞的方案，陕西省的评审会提出了“希望舞蹈表演人物规模应考虑礼制问题”。诸如此类的精巧设计在祭祀乐舞表演中随处可见：乐舞歌声来自120人合唱队，象征12亿中国人；古装舞蹈人员走12步一拜，象征一年12个月；演出人员总共365人，象征一年365天。
身着古装的表演人员来自陕西省歌舞剧院、西安音乐学院、第四军医大学以及黄陵县中学，或歌或舞的他们，让祭典的时空产生了错觉——祭祀乐舞的总编导王宏说，上一次以这样的乐舞祭祀黄帝，还是在2000多年前。
《黄陵县志》上记载古代的祭祀，有歌词、曲谱，但乐舞这一祭祀程序很是少见，在民国时甚至不存在了，王宏说，当时祭祀只有奏乐，用日常流传的中国民乐，比如唢呐。其实歌舞祭祀在最高规格的祭祀中是很重要的程序，要说到专门为祭祀黄帝而设计的有主题、有形式的祭祀乐舞（包括歌唱、舞蹈、配乐），王宏认为这是历史上的第一次。
王宏说，这次主要是从传说中黄帝时期唯一流传的记载乐舞的《云门大卷》中寻找灵感，也参考了半坡时期纹饰、殷时期岩画和其它一些远古图腾。“予击石拊石，百兽率舞”（《尚书》），“三人操牛尾、投足而歌八阙”（《吕氏春秋·古乐篇》）。这是远古最早的图腾崇拜和最早的舞蹈形式。
“在视觉内容和环境得到空前改善和完备之后，一进入陵区，背景音乐就开始导演你的情感。”负责黄帝祭祀音乐创作的国家一级作曲家崔炳元说，“过去祭祀场面都乱糟糟的，手机之类的，什么声音都有，所以要创作背景音乐，优化祭祀环境。”
崔炳元总共写了三个部分的音乐：祭祀音乐、背景音乐、乐舞音乐。祭祀音乐《黄钟大吕颂轩辕》的主要音乐素材来自中国最古老的戏曲——秦腔和具有广泛民间基础的碗碗腔，他在创作中将二者融合在一起进行了变奏；背景音乐主要是优化环境，较热情，些许女性化，讲述远古故事，如《沮水之歌》，表达的是黄帝老婆嫘祖在水边养蚕的情景，而《轩辕古柏》则主要改编自宝鸡的西麻曲子；乐舞音乐最为有声有色，崔炳元用盘鼓、陕西洛川蹩鼓、韩城行鼓的素材，对其中的鼓乐进行了重新结构。
如王宏所料，祭祀典礼的最高潮出现乐舞的最后一个乐章《驭龙飞天》——乐舞毕，一条56米（象征56个民族）长的黄色巨龙在3000名华夏子孙的头上盘旋了两圈后，飞腾而出，全场为之所动。陕西电视台的王渭林说，这象征着黄帝驭龙升天，当然，这是个传说。龙放出来之后飞向什么方向，是什么样的形状，大家事先都不知道，这是个悬念。放起来之后，看到它旁边的绳子卷起来，随着风向舒展开来，同时向桥山龙玉阁、就是桥山顶峰的方向飞去。“这似乎也是天意，我们觉得很幸运，这是祈福所带来的好兆头。”

2、黄帝陵祭祀流程

祭天之配祭礼仪，它大致包括以下几个重要程序：

1、斋戒。

2、陈设。安置黄帝神主于上帝神主之左，在黄帝神主前，也陈牛、羊、豕三牲及其他祭器。准备相应祭品。

3、祭日晨。礼官请上帝神主至神坛时，也请黄帝神主。皇帝就祭坛。皇帝是上帝神、黄帝神主前上香，请神降临。并奠玉帛、进俎。

4、皇帝及众官俱跪读祝文，读祭文毕，皇帝再向上帝神和黄帝献爵。

5、行亚献礼。

6、行终献礼。

7、饮受福胙，撤馔。

8、送神，望燎。

黄帝作为始祖被祭祀，最重要的祭地就是祖庙。后世一般把陕西黄陵县的黄帝庙视为黄帝祖庙，从唐代宗大历七年以至后来的历朝历代都不同程度地多次对黄帝庙进行了整修、修葺。

祭祀用品

黄帝陵祭祀活动是一项庄严而神圣的祭祀活动，在祭祀中，非常注重具体礼仪程式，在祭祀物、供奉物品、仪仗、乐队、歌舞、傧相上要求相当严格。

1、祭祀器物。鼎一列9件、簋8件、豆8件、尊4件、壶4件、爵4件、小爵3件，烛台4件，香炉1件、承酒盘1件，编钟一套、编磬一套。

2、祭祀仪仗旗帜（50面）：太常旗面杏黄色，绘青色日月星辰，升龙降龙，之朵和波涛，一口旒主。黄麾绛色帛制作，上有朱丝小盖，四角垂佩，下有横板作碾玉纹。

3、仪仗旗、门旗、龙旗、日月旗、金木水火土五星旗、风云雷雨旗、四渎旗、五岳旗、二十八宿旗、猛兽猛禽旗（熊、黑、貔、貅、虎、雕、鹰、鸢旗各一面）。

兵仗8对（16件：包括铖二、戚二、斋二、刀二、戈二、载二、予二、殳二）。

4、供奉物品（祭品）三牲（牛、羊、豕），花供（面花），谷物、瓜果、酒、香、玉帛、祝帐（祭文、木刻）花篮。

3、2022缙云轩辕黄帝祭祀大典在哪里看

腾讯视频。黄帝祭典（缙云轩辕祭典），浙江省缙云县地方传统民俗，国家级非物质文化遗产之一。而2022年的缙云轩辕黄帝祭祀大典是可以在腾讯视频平台中进行观看的。世代传承至今的缙云轩辕氏祭祀，分春（清明）秋（重阳）二祭，形式分黄帝祠宇大殿祭拜、各地宗祠祭拜或自家“道坛”（民居四合院的天井）祭拜等多种。

4、祭祀轩辕黄帝的意义是什么

清明祭祀黄帝陵是众多海内外中华儿女的共同心愿，清明公祭黄帝典礼已成为具有广泛影响力和民族感召力的民族盛典。清明节是中华民族报本返始、慎终追远的节日。历年清明公祭黄帝典礼着力昭示中华民族同根共祖、复兴发展的理念。
公祭轩辕黄帝典礼是每年清明节海内外中华儿女在陕西省黄陵城区桥山共同缅怀中华民族的人文始祖轩辕黄帝的祭祀活动，以“颂扬黄帝功德，传承民族记忆，守护精神家园，构建和谐中华”为主题定位，包括击鼓鸣钟、敬献花篮、恭读祭文、乐舞告祭、拜谒祖陵等内容。

5、中国古代怎样祭祀？有哪些不同的祭祀？

在“国之大事，在祀与戎”的古代，祭祀与保土卫疆是事同等重要的。
炎帝之祀，源远流长。《史记•封禅书》云，秦灵公三年（－423），在吴阳“作下畤，祭炎帝”。这是祭祀炎帝最早的记载，但不是最早的祭祀。对炎帝的祭祀，始于黄帝。《路史•后记》云，黄帝“崇炎帝之祀于陈”。《轩辕黄帝传》亦云：黄帝“作下畤，以祭炎帝。”
黄帝以降，历代踵事增华，崇祀有加。《通典》载：虞舜祀五帝于五府。周代立夏行“郊祀”，季秋“享明堂”，建巳月“大雩”（祭水旱），岁终“礻昔 先啬”，春始“耕帝籍”，皆配祀五人帝。或特祭神农。秦尊“四畤”上帝，炎帝配赤帝。汉初，祠“五畤”，“南方帝炎帝”；“祀九天”，炎帝代表“南方炎天”。晋袭旧制，郊祀五帝。“后周宪章多依周制，正月上辛祀昊天上帝于圆丘，以其先炎帝神农氏配五帝，天文并从祀”。唐初，定令每岁冬至祀圆丘，以赤帝配五方上帝。唐天宝六年（747）制，“三皇置一庙，五帝置一庙，有司以时祭飨”。唐宋以后，炎帝神农之祀范围更广、影响更大。但是，这些祭祀，大多是在王权中心所在地进行的。
陵寝之祭，不知眆自何时。《通典》说：“三代以前无墓祭，至秦代，始起寝陵于墓侧。汉因秦上陵皆有园寝，故称寝陵”。《史记•封禅书》云：元封元年（－110）汉武帝北巡朔方，“祭黄帝冢桥山”，但言墓祭，未言有园寝。据此，陵寝之祭，当是汉代后的事了。
炎帝之陵偏处南方，远离王权中心，但陵寝之祭，却不晚于汉代。《路史•后记》载：炎帝神农氏“葬长沙茶乡之尾，是曰茶陵，所谓天子墓者，（《郡国志》云，炎帝神农氏葬长沙，长沙之尾……今郡有万里沙祠，故曰长沙。《世纪》云，神农葬茶陵。《衡图经》云，茶陵者，所谓山谷生茶茗也。地有陵名者，皆以古帝王之墓……）。有唐尝奉祠焉（有唐代旧记）。太祖抚运梦感见帝，于是驰节敻求，得诸南方，爰即貌祀，时序隆三献（庙在康乐乡鹿原陂上，乾德五年建……）”。
炎帝陵所在地，古属荆楚，汉属长沙郡、长沙国达180年。有的研究认为，长沙因之得名的“万里沙祠”，是祠炎帝的，此说尚待考证。但汉高祖五年（－202），以陵名县，设茶陵县（炎陵县古属茶陵）是可信的。《路史•后记》这段话明示：在炎陵县炎帝神农氏，古有陵，汉有祀，唐奉祀，宋修庙。
宋代，炎帝陵寝之祀已成制度，元代未尝中辍，明清两代更趋频繁。现有祭文可稽的“御祭”，明代13次，清代39次。
民国期间，县府有春秋时祭或应县民之请,举行禳灾祈福之祭。湖南省政府于1940年10月祭陵一次。此后,由于多种原因,中断40余年。1986年,炎帝陵修复。1993年，湖南省人民政府公祭炎帝陵。现已形成重阳节由省、市主典公祭，清明节由县主典民祭的祭典格局。自1986年始，炎帝陵举行大型祭祀活动60余次，前来祭祖谒陵的海内外人士达300余万人次。
至于民间祭祀，更是历史悠久，地域广泛，形式多样。祭祀时间随各地风俗而异。在南方，有源于蜡祭的春节祈福；清明、冬至扫墓祭祖；农历四月二十六日的生辰祭祀；新粮初上的“尝新”之祀；遇有自然灾害的禳灾之祀等。
一位远古先祖，一座深僻的寝陵，为何有如此巨大的感召力呢？
《礼记•祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。”这段话的大意是说，古代制定祭礼的原则是，只有为国为民作出了贡献的人才能享祀。对炎帝神农氏的祭祀，除了“酬功”之外，随时代不同，文化形象之异，具有更深的意蕴。
（一）作为五帝之一。
成书于东周早期的《周礼》有“祀五帝”和“兆五帝于四郊”之说，但未言其祥。《史记•封禅书》说，秦襄公作西畤，祠白帝；秦宣公作密畤，祭青帝；秦灵公作上畤，祭黄帝，作下畤，祠炎帝。汉高祖二年（-205），“东击项籍而还，入关，问‘故秦时，上帝祠何帝也？’对曰：‘四帝，有白、青、黄、赤帝之祠。’高祖曰：‘吾闻天有五帝，而有四，何也？’莫知其说。于是高祖曰：‘吾知之矣，乃待我而具五也。’乃立黑帝祠，命曰北畤。”《通典》亦云：“唐虞祀五帝于五府，苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黑曰元矩”。上述青（苍）帝、赤（炎）帝、黄帝、白帝、黑帝，本是太微五精，即太微垣五帝之座，是天上的星宿，又称五天帝。春秋战国之际，盛行“五行”说，在祭典中，常以“五人帝”即人间的五个帝王，配祀五天帝，形成五帝系列及其祭祀体系，在这个体系中，炎帝为五人帝之一，配祀赤帝、南方帝或夏神。到战国末及秦汉时期，又以“五德终始”附会朝代更替，将五帝作为朝代更替周期的象征去祭祀。炎帝有火德，以火承木、位南方、主夏、尚赤。
以五人帝配祀，除祠五畤外，还有郊天、大享明堂和雩祭等。规模最大、规格最高的是郊天。所谓郊天，就是在郊外设坛祭天。《礼记•礼器》云：“郊帝于郊，敬之至也。”《通典》云：“周制，王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊，其配祭以五人帝……夏以炎帝”。《礼记•月令》载：孟夏之月，“其帝炎帝，其神祝融”，“立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫以迎夏于南郊”。汉初，袭秦制，郊甘泉泰畤，祠雍五畤。至汉光武帝建武二年（26），于洛阳城南七里，作圆丘八陛，中为重坛，天地位其上；外坛西，上为五帝位，赤帝配位在丙巳。唐武德初，定令每岁冬至郊天，祀昊天上帝于圆丘，配五方上帝。至宋以后，郊天礼中的五帝之祀才慢慢消失。
郊天为“大报天而主日”，“祀于明堂，所以教诸侯之孝也”(《礼记•祭义》)。在这些祭典中，以五人帝配天，表达的是古人对天地、神只、祖先的敬畏之心和报答之情。
（二）作为农耕文明的始祖
炎帝神农氏制耒耜，奠农工基础；尝百草，开医药先河,其农业之祖与医药之祖的地位，千古不易。大礻昔、藉田，享先农，祀先医，是对他的特祀。
“大礻昔 ”又称蜡（腊）祭。《礼记•郊特牲》云，“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也；岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百神，以报啬也。”《通典》云：“腊之义，自伊耆之代而有其礼。古之君子，使之必报之，是报田之祭也，其神神农，初为田事，故以报之。”
蜡祭是最原始的祭祀之一，始自神农氏，后来却成为对自己即“先啬”之祀了。初名蜡，夏更名嘉平，殷更名清祀，周复名大礻昔 。秦初称礻昔 ，后复称嘉平。汉复名礻昔 ，并沿用到清代。
蜡祭作为一项重大的礼仪，则沿于三代以下。历代虽有斟酌损益，但大体不改。《礼记•月令》云：孟冬之月，“礻昔 先祖五祀，劳农以休息之”。孔颖达疏云：“按杂记，子贡观蜡云，一国之人皆若狂者”。《后汉书•礼仪志》亦云：“季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊 ”。由此可见，后来的蜡祭之仪，除了保持原始蜡祭祀“先啬”的本义之外，还有丰收之庆的含义了。
《通典》记载了唐开元年间蜡祭的盛况。皇帝礻昔 日礻昔 百神于南郊。礻昔 前，皇帝及从祀官斋戒。前三日，开始陈设乐器、礼器及御座。礻昔 日未明五刻，设神座，坛上置大明、夜明、神农、伊耆、后稷等一百九十位神主。仪程大致为奠玉币、毛血、奠玉帛，设馔、盥洗、奠爵如圆丘仪。然后读祝文、奏乐、行跪拜礼。祀日、月神的祝版、纸帛以火燎之；祀神农的祝版、纸帛则以土埋之。神农氏祝文曰：“维（某）年岁次（ ）月朔日，子嗣开元神武皇帝（讳），谨遣（具位）臣（姓名），敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元，今时和岁稔，神功是报，谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝。尚飨。”
《礼记•礼运》写到，孔子在参加蜡祭礼仪之后，“喟然而叹”。他对旁边的言偃说：“大道之行，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”“大道之行“指神农时代，孔说他没有赶上，但看到过志书，因而在观蜡祭之后，表示出对“天下为公”的神农时代十分景仰，可见蜡祭的影响是何等深刻。
蜡祭于清乾隆十年停止。“清初关外举行，庙建南门内，春秋设坛望祭。世祖入关，犹踵行之。”（《清史稿•礼志》）。蜡祭虽然停止了，但仍然可以从传统“春节”中感受“劳农大享礻昔 ”之农耕文化遗风余韵。
“藉田”与蜡祭一样，古已有之。商代的金文中就有“藉田”之辞。《诗经•周颂•载芟》是春耕藉田的乐章。蜡祭行于岁终，“报终成之功”；而藉田行于春始，祈求年谷丰登。
历代帝王对藉田十分重视，《礼记•月令》载：孟春之月，“天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间。帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推”。《后汉书•礼仪志》曰：“正月始耕，昼漏上水初纳，执事告祠先农巳享。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕”。刘昭注引贺循《藉田仪》云，“汉耕日，以太牢祭先农于田所”。又引《旧汉仪》云，“春始东耕于藉田，官祠先农，先农即神农炎帝也”。《通典》云，“北齐藉于帝城东南千亩，”“作祠坛于陌南阡西，广轮三十尺，四陛三谴、四门”，“每岁正月上辛后吉亥，祠先农神农氏于坛上，无配飨，祭讫亲耕”。“大唐贞观三年（629）正月二十一日，太宗亲祭先农，藉于千亩之甸”。《宋史》亦载，太宗雍熙五年（988）正月乙亥，亲飨神农氏于坛上，以后稷配。礼毕，次诣耕藉位，行三推之礼。“元至大、至正皆命祭先农，祝文曰：‘皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏’。此神农之祭于藉田也”（《炎陵志》）。明清均行耕藉礼。明太祖，清康熙、乾隆帝，都亲耕藉田。雍正时，还将藉田之礼推行到州、县，并一直沿袭至清末。柬埔寨至今仍有“御耕节”，亲王亲耕“圣田”。藉田礼仪包括行耕藉礼（享神农炎帝）和天子亲耕。其历史之久，范围之广，影响之深，无与伦比。这是在以农为本的中国，历代王权借重神农炎帝的感召力，亲劝农耕，兴农固本的一项具有积极意义的举措。
“祭先医”也是对炎帝神农氏的特祀。我国传统医药学认为“医食同源”。炎帝神农氏在开拓耕播农业的同时，发现了医药。《帝王世纪》载，炎帝神农氏“尝味百草，宣医疗疾，救夭伤人命”。《史记补三皇本纪》亦有：“以赭鞭鞭草木，始尝百草，始有医药”之载，故尊炎帝神农氏为“先医”。
炎帝神农氏对于医药的贡献，始见于《世本》，继有汉代的《新语》、《淮南子》等著作。成书于东汉末年的我国第一部药物学专著，总结了炎帝神农口口相传的药学知识，并名为《神农本草经》，将发现医药的功劳归于炎帝神农氏。
祀“先医”之礼，始自元代。《元史•祭祀志》云，“元贞初年，初命郡国通祀三皇……岁春秋二季行事，以医师主之”。《春明梦余录》说，“至于有元，自国都以至郡县，皆立三皇庙，于医者之学，如宣圣释奠礼”。
明代以来，“尤以医道关系民生至重，乃即太医院立庙，以祀三皇”。清代亦于太医院内设三皇殿，祭祀先医。《清史稿•礼志》云，“先医，初沿明旧，致祭太医院景惠殿，岁仲春上甲，遣官行礼。祀三皇，中伏羲，左神农，右黄帝”，“礼部尚书承祭，两庑分献，以太医院官，礼用三跪、九拜、三献”。随着现代医药学的发展，“祀先医”之礼在大陆已经消失，但“神农尝百草”的口碑仍广为流传。
（三）作为中华民族始祖
中华民族自古以来，便以炎黄子孙自谓，尊炎黄二帝为共祖。故春秋左丘明著《国语》，有“夫亡者岂无宠，皆黄炎之后”一说。
由众多氏族融合而成的古华夏族，始于炎帝时代。到黄帝时代，进一步巩固和壮大，先秦已基本具备雏形。此后，又经过几次民族大融合，至汉、唐，以古华夏族为主体，联合成长、壮大于中华大地的各个民族，逐渐孕育为以多民族为主要内容，以多元一体文化为主要特征、超越狭义血缘关系的中华民族这样一个共同实体。人们从中华民族最古老的始兴与统一，以及中华文化源远流长的意义上，仍以炎黄为中华民族的始祖，并且作为中华民族原初缔造者、始兴与统一的象征、凝聚力与认同感的共同标志。于是，对炎帝神农氏的祭祀，又有了新的意蕴了。
这种意蕴，在祀典中表现为，由重视天地之祀，趋向更加重视先祖之祀，并随着中华民族的壮大而丕显。至宋代，在历经汉、唐的兴衰存亡之后，进一步深化。因而宋太祖在江山初定，百废待兴的乾德初，即“命李昉、卢多逊等分撰历代帝王碑，遣翰林侍诏孙崇望等分诣诸庙，书于石”。“诏三年一享”、“造祭器，送诸陵庙”，“各置守陵户五”，并遣官诣陵致祭。明太祖亦于乾符初握的洪武三年，即“访先代帝王陵寝”，“自伏羲、神农，各制衮冕，函香币，遣秘书监丞陶谊等往修祀礼，亲制祝文遣之，每陵以白金二十五两，具祭文修葺陵庙”（《炎陵志》）。在明代的“御祭文”中，几乎都有祈祝国泰民安之辞。
应该提到的是，在历史上，活跃于古夏地域外的一些民族，亦曾建立过若干割据皇朝，但他们仍追溯炎黄二帝为其先祖。北周，为鲜卑后裔宇文泰所建。《周书.帝纪》载：“太祖文皇帝......其先出自炎帝神农氏。”他的儿子孝闵帝即位后，诏称：“予本自神农。”辽为契丹族所建，元代脱脱撰《辽史》，直书：“辽之先，出自炎帝，世为审吉国。”发祥于古华夏以此的元、清两代，他们入主中原之后，很快地认同并融入中华文化。元代除沿袭古制，行“郊天”礼、“祀岳渎”之外，十分重视祭先农、耕藉田，奉三皇、祀先医。有元一代，未曾稍怠。至元年间，大学士阿沙不花曾奉命诣陵致祭。清代入关以后，亦于顺治八年（1651），钦定帝王陵寝祭祀：“酃神农”，并钦遣侍读学士白允谦诣陵致祭。此后，凡国有大事，皆诣陵告祭。在现存的37篇“御祭文”中，告即位、亲政、复储的11篇，告靖边、军功的6篇，告灾祈福的1篇。
古华夏文化母体隔海相望的台湾，对炎帝神农氏的祭祀同样源远流长。台湾的神农信仰，至少始于明代。至今台湾以炎帝神农氏为神主的庙宇达一百三十余座，分别尊称为炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爷、神农大帝、先农、先帝爷、药王大帝等。离家渡海，开垦台湾的先民们，对炎帝神农氏除了奉以农神药神，祈祝丰收吉祥之外，更多的是“数典念祖”，不忘根本。
到了近代，中华儿女经过争生存，谋统一，求发展，图富强长期艰苦卓绝的斗争，敬祖爱国之情已愈来愈强烈。于是就有了辛亥革命前夕，同盟会会员在炎黄二帝陵前的慷慨陈词；就有了抗战期间，中共中央副主席周恩来的疾笔奋书：“中华终竟属炎黄”；

湖南省主席、第九战区司令长官薛岳的披心沥胆：“岳荷炎帝余泽，捍卫湘土，饮水不思源，何异数典忘祖乎？”于是也就有了上世纪八十年代，由海内外炎黄子孙共同发起，社会各界共襄盛举，对炎帝陵的整修；台湾数十个炎帝神农庙，来炎帝陵为炎帝神农祀像开光；也就有了省市人民政府和海内外社会团体对炎帝陵的多次隆重祭典；“中华炎黄圣火”，炎帝陵“炎帝圣火”取火种仪式。
如果说，“五帝之祀”是慎终追远，对天地、自然、先祖的敬畏和酬答，而祀“先啬”、“先医”是报本返始，对农耕文化的推崇和承传，那么始祖之祭，则是敬祖爱国、表达对国家统一、民族昌盛的强烈愿望。
古之祀典，强调“生于心”。《礼记•祭法》云：“夫祭者，非物自外至也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故贤者能尽祭之义。”祭祀次数要求不烦不怠：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘”（《礼记•祭义》。至于仪典，乃历代相沿，或因时因地因事各有斟酌。
炎帝陵祀典，宋始有定例。《宋史.礼制》载：“乾德初诏：历代帝王，国有常享，著于甲令，可举而行。......按祠令，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州长官，有故则上佐行事。”又定“太昊、炎帝以下……岁春秋祀以太牢”。宋开宝五年，易为五年一祀。诣陵致祭，则无常例，大致国有大事才遣官告祭。如淳熙十四年（1187）六月，天下大旱，宋孝宗诏“衡州葺炎帝陵庙”（《宋史•本纪》），并遣官告祭，禳灾祈福。
明初定议，“每三年出祝文、香帛，传制遣太常寺乐舞生斋往，命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬择日致祭。又定每三年遣祭陵庙之岁，则停钦天山庙祭。”规定“遣使诣各陵致祭，陵置一碑，刊祭期及牲帛之数，俾所在有司守之。”
清代祀典，虽因明代旧制，但显添厚重。《清史稿》云：“凡巡幸所莅，皆祭陵庙，有大庆典，祭告亦如之。”如康熙二十一年（1682）平滇乱之后，“遣官致祭，颁册文、香、帛，给黄伞、御仗、龙纛各二，凡成武功，皆祭如典”。遣官诣陵致祭的礼仪十分冗杂。据《炎陵志》载，祭前，由钦天监择定宜祭之日，翰林院撰拟祭文，太常寺、工部、户部分别预备祭品、仪仗。由礼部开列侍郎以下，四品以上堂官名单，题请钦派致祭官。致祭官行前一日斋戒，届期赴礼部恭取祭品、祭文、仪仗，如遇皇帝亲阅，则另有程序。告祭官至地方后，各官朝服跪迎，并恭奉御祭文、香帛置龙亭内，供公所中堂，各官行三跪九叩首礼。祭前三日，告祭官斋戒，地方官备鼓乐、仪仗，行一跪三叩首礼，迎龙亭于祭所。祭前一日，告祭官省视祭品、祭器，地方官监视宰牲，然后率礼生演习礼仪。祭日四鼓，陈设祭器、祭品、牲俎，乐工，然后集庙门外恭候。五鼓，告陪祭官各朝服，由东戟门入殿。待击鼓三严，告、陪祭官就位。仪式为前后行三跪九叩首礼，中间三献、读祭文。迎神、初献、亚献、终献、受胙、撤馔、送神等均歌乐章。执事礼生达三十九人。陈设为，御祭紫降香、沉速香、绫寿币各一；祭器为爵、俎、登、铏、簠、簋、笾、豆、篚、罇等四十一件；祭品为牛、羊、豕各一，羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧鱼、枣、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、饼、菹、醢等二十六种；烛二品。时祭，即于每岁春秋仲月吉日，“由守土正印官一员致祭，执事以礼生。”“陈设及行礼仪节与遣官告祭同”，“惟无乐歌”（《炎陵志》）。祭文，由礼部颁发。乾隆年间定例，炎帝陵大祭“该银二十一两”，“春秋二季原额银二十两”（《炎陵志》）。
现代祭典，乃在陵殿前举行。陈设为谷、豆类（九十九种）、干、鲜果（九十九种）、鲜活中草药（九十九种）。主祭、陪祭、参祭人员各佩胸花标识，由仪仗队引导，步行至朝觐广场。届时，锣鼓、角号齐鸣，龙狮腾舞，数十支唢呐奏古乐《大开门》，午门徐徐开启。队伍由花篮引导，依次由午门入，至行礼亭敬香、三鞠躬，然后肃立恭候。九时九分，祭祀仪式开始。仪程主要有：
⑴典礼仪式开始；
⑵主祭人就位；
⑶击鼓九通，鸣金九响；
⑷鸣炮、奏乐(乐队演奏古乐)；
⑸敬献供品(五谷、三牲、鲜果)
⑹敬献花篮；
⑺向中华民族始祖炎帝神农氏(座像)三鞠躬；
⑻主祭人恭读祭文；
⑼焚帛书；
⑽鸣炮、奏乐、礼成。
仪式结束后谒陵。
仪式不是固定的，可酌情增减。增加的如介绍参加祭祀的团体或主要人员、宣读祝贺活动的电文、接受捐赠等。仪式前后，在广场举行民间文艺表演。重大祭祀活动则刊碑纪念，并在谒陵后举行揭碑仪式。
台湾对炎帝神农氏的祭祀活动，以民间为主，多在农历四月二十六日神农大帝诞辰日进行。钟宗宪先生曾撰文介绍，台北县三重市先啬宫一九九二年祭典盛况：“四月二十五日上午，由善信汇集一百多辆之大鼓车、南北管车、车鼓亭等车队，从先啬宫迎神出发，巡绕市境，市民们则在自家门口摆放香案牲礼祭品，当巡境队伍经过时，双手持香遥拜，并燃放鞭炮；是日，民众依例外烩宴客，各地食客络绎不绝，一时热闹非凡，交通为之堵塞。”其盛况所致，“三重市民代表会因代表参与迎神活动，出席人数不足而流会。”“四月二十六日上午十时，为诞辰祭典正式开始，由市长陈景峻亲自主祭，循古礼行三献礼，地方人士均各有所司，与前日之盛况相较，显得庄严肃穆。”
台湾社团在炎帝陵举行的祭祀仪式则较为简单。一九九○年，台北市姜氏宗亲会祭陵仪式为：⑴祭祀仪典开始；⑵鸣炮；⑶主祭者就位；⑷陪祭者就位；⑸全体肃立；⑹上香；⑺献花；⑻献供；⑼读祭文；⑽向始祖炎帝神农氏圣像敬礼；⑾自行上香祭拜；⑿恭焚祭文纸帛；⒀赠送纪念牌；⒁鸣炮；⒂礼成。祭祀后谒陵。近几年，台湾祭陵团体日增，仪式各异。有的着统一服装(古装)；有的带炎帝塑像，在炎帝陵殿“开光”；有的仍行三跪九叩首礼，十分虔诚。
今日之炎帝陵，以华夏始祖的归根之地和中华文化的发端之源，成为我们民族永恒的感情纽带、不朽的精神圣山。她以跨越时空的力量，牵引着华夏儿女，跨洋过海，翻山越岭，步入其间。诣陵祭祖，所含蓄的文化意蕴和显示出的文化张力，是五千年文化的沉淀和升华。
一炉馨香、袅袅不绝，烧燃了数千年，祈祝着“民富国强”。这是民族的夙愿，是亿兆子孙的心香。

6、黄帝陵祭祀时间,主体,规模,人员,规格,形式

一般是当年的清明节，“‘文革’后，都是9点50开始的。”黄帝陵基金会副会长66岁的韩伟说，“黄帝陵祭祀的这个开始时间是取‘九五之尊’之意，由此来体现该祭祀是天子级别的，这种祭祀等级在先前历代都是国家级别。”一、祭祀必须是天子级别。韩伟说，民间祭祀很自由，三五成群就去了，没有规模，没有议程，显示不出等级气势，凝聚力不够。
二、展现民族文化优秀的一面。“把传统文化最好的一面给大家，比如说，要抛弃烧裱、烧纸，在大殿里烧烧烤烤太麻烦了，”韩伟说，“现在民间的祭祀乐舞主题大多是关于红白喜事，或者在祭祀时找当地戏班来唱折子戏，用那些筐子、篮子、案子做祭器……这些也要取消，某个方面来说，这不是文化范畴。”
三、保证整套礼仪的完整性。各个方面都要涉及到，对各套礼仪结合起来的整体效果进行控制，比如整个祭祀现场色彩等方面的控制等。“不控制的话，随便拉个广告气球、横幅什么的，商业广告就全上去了。”
鸣炮是外国人的传统
2003年7月，专家组的方案进入了北京专家评审阶段。初步拟定的祭奠程序为12项：全体肃立；鸣放礼炮；敬奏祭乐；主祭就位；参祭就位；上香奠酒；敬献花篮；恭读祭文；行鞠躬礼；乐舞告祭；典礼告成。评审的北京学者认为，鸣炮34响不妥，因为礼仪中的鸣炮源自西方传统?d?d?d过去，海洋国家的舰队在抵达其它国家港口前，先把炮膛里剩余的炮弹全部打掉，用轰轰作响来表示和平。随后，“鸣放礼炮”被改为“鸣钟击鼓”?d?d?d击鼓9下（9为中华礼数中最高位级的数）；另外被取消的程序包括：上香、奠酒以及各方阵分别就位的程序。这样，祭祀程序变为7项：全体肃立；击鼓鸣钟；敬献花篮；恭读祭文；行三鞠躬；乐舞告祭；瞻仰圣殿。
再造青铜祭器
祭器是各个礼仪环节中被关注最多的，对于使用青铜的祭器，没有专家反对?d?d?d青铜器与文字、礼仪、城市被列为古代文明四大要素，负责祭器部分的陕西考古研究所研究员吴镇烽说，“周代祭祀用青铜器，以后包括明清在内的历朝历代祭祀都用青铜，式样上都仿商周，最晚不迟于战国。唐宋时期文献记载，当时国家铸造工场专门仿造出土的商周青铜器，分发到全国各地祭祀场所。”
于是，疑问都集中到了复制哪种青铜器？天子级别的青铜器是什么规格的？
在前期的考察中，专家组发现各地的祭器体量小、色泽灰暗、组合混乱、质地不一，仪仗旗帜多使用明清戏剧道具，他们认为这“缺乏严肃性”。
吴镇烽介绍，这次在西安一家公司共铸造了55件青铜祭器，花费200万元。鼎、簋分别选取了“牛鼎”和西安出土的青铜簋，作为原形进行仿制。他说：“复制铸造时，只有一两个是在实物上丈量的，其它几乎都根据照片来制作，比如最漂亮的牛鼎，还在美国宾夕法尼亚大学博物馆里，只能对比照片仿制。原物高度只有30多厘米，我们放大到了近两米高。”
吴镇烽说，“根据《周历?仪礼》记载，诸侯祭祀用七鼎六簋，大夫是五鼎四簋，士为三鼎两簋，只有国家最高等级、天子祭祀时才能用九鼎八簋。”本次祭祀，轩辕殿内、黄帝像的正前方放上了象征国土社稷的从小到大9个青铜鼎。
为了区别于其它祭器并凸显时代感，每个青铜祭器上都刻上了“赫赫吾祖，德惠永长，祚我中华，弥刚弥强，载宁九州，民富小康，鼎铸盛世，用祀永享。黄陵祭器，甲申年春”的类似文字，该铭文为吴镇烽所拟。
在这次为黄帝陵祭祀所制的青铜祭器中，曾侯乙编钟的复制品是其中的明星。“编钟是目前最好的，按原大复制，65件，花了200多万，”对于复制自战国时代的曾侯乙编钟，吴镇烽赞不绝口，“每个编钟上的铭文都是挫金的?d?d就是在制作过程中，钟上字的位置凹进去，然后浇铸上黄金，挫平?d?d光挫金就用了10多万元。”
曾侯乙编钟20多年前在湖北随州被发掘，是中国目前出土最大、保存最完好的古代编钟，重5吨，最大的钟高约1.5米，重202公斤。在黄帝陵祭祀的全套祭器中，被称为“最为宝贵”（与编钟相对的是32件仿江陵彩绘石编磬）。
编钟制作方、湖北博物馆的马业平介绍说，这是改写了世界音乐史的一套编钟，在之前的普遍认识中，中国古代音乐只有五声音阶，而制造于战国时代的这套编钟不但有六声七声，甚至还有十二半音，与国际通用的c大调同列。先前的乐器，每个振动基频只能产生一个音，战国时代的工匠通过编钟的合瓦形改变振动模式，让它产生出了不同的音。每个钟的各敲击点上都刻有音调的名称：宫、商、角、徵、羽、变徵、变宫等。
曾侯乙编钟上的纹饰相当复杂，完成翻模需要几十个步骤，主要程序是，硅橡胶模－蜡模－硅溶胶－灌铜：首先，用一种国产硅橡胶在曾侯乙编钟上翻模，这种材料是中性的，对金属没有任何腐蚀，并可以在最大限度上缩小翻模所带来的收缩比。然后将硅橡胶做成蜡模，用耐火材料把蜡化掉，留下空壳，再浇灌铜水进去……
“编钟上的某些纹饰比头发丝都要细，每个复制过程都将不可避免地使编钟塑形在细微处减弱一点点，”马业平说，“何况编钟不同于普通青铜器，除了复制外形，音色、音阶也必须相同。在形状全部复制完后，要根据青铜物理特性来细微调制，改变每个编钟的厚薄度，把音分的误差缩小到最低。”
马业平说，这次在复制的每个步骤中都加入了一些不便透露的新技术，最终的复制品相当棒?d?d?d编钟复制在形状上的误差允许范围是2%，这次被控制在了1%；大钟音色误差允许范围是正负12音分（非常专业的小提琴手对音乐的最高分辨率是5音分，这是普通人耳朵根本无法分辨出的差别），该复制品的误差最高为－4音分，小钟的音分误差甚至在正负1音分以内，80%的编钟误差指数都是0。
黄色佩巾：从汉代文化寻找灵感
围绕这次黄帝陵祭祀而设计的各个分方案中，服装设计众口难调。一开始有专家设计了仿汉代的主祭人袍服，但北京的专家评审认为袍服看上去有宗教化的感觉。另一个难题是，参加祭祀的共有3000多人，胖瘦、高矮不均，很难让每个人都能穿上合适大小的衣服。
数千个祭祀者的衣服必然会出现色彩差异及服饰造型的区别，为了能够达到整体划一的视觉效果并符合现场气氛需求，负责祭祀服装设计的西安美术学院服装系教授张莉设计了长为180cm的黄色佩巾?d?d?d它的好处在于，满足了视觉上的统一、佩戴方便、可留作纪念，并且不受季节气候、高矮胖瘦限制。
张莉说她这次的设计总体上是从汉代的文化中寻找灵感，并兼顾了地域特色，以汉代瓦当、画像砖等纹饰为点缀。她认为黄色是跟人最贴切的颜色，早在《周易》中便得到空前的推崇，在汉代开始受到青睐，从此成为中国皇室的专宠。黄色寓意传统文化，代表“阴”、“地”，与祭祀现场大片代表“阳”、“天”的红色正好搭配，何况是在陕西的“黄”土地上祭奠“黄”帝。
据韩伟介绍，有关部门在西安第三印染厂为这次活动共订制了4000套祭祀佩巾。
乐舞歌声
对于乐舞的方案，陕西省的评审会提出了“希望舞蹈表演人物规模应考虑礼制问题”。诸如此类的精巧设计在祭祀乐舞表演中随处可见：乐舞歌声来自120人合唱队，象征12亿中国人；古装舞蹈人员走12步一拜，象征一年12个月；演出人员总共365人，象征一年365天。
身着古装的表演人员来自陕西省歌舞剧院、西安音乐学院、第四军医大学以及黄陵县中学，或歌或舞的他们，让祭典的时空产生了错觉?d?d祭祀乐舞的总编导王宏说，上一次以这样的乐舞祭祀黄帝，还是在2000多年前。
《黄陵县志》上记载古代的祭祀，有歌词、曲谱，但乐舞这一祭祀程序很是少见，在民国时甚至不存在了，王宏说，当时祭祀只有奏乐，用日常流传的中国民乐，比如唢呐。

7、举行清明公祭轩辕黄帝这样的活动有什么意义

清明公祭黄帝陵是中华民族的传统盛事，有着悠久的历史，报本返始，慎终追远，成为凝聚海内外中华儿女的纽带，是具有广泛影响和强烈感召力的民族盛典。长期以来，一批批中华儿女、港澳台同胞、海外侨胞，不远万里，奔赴桥山，共祭黄帝陵。

清明节是中华民族报本返始、慎终追远的节日，清明祭祀黄帝陵是众多海内外中华儿女的共同心愿，清明公祭黄帝典礼已成为具有广泛影响和民族感召力的民族盛典。

(7)轩辕祭礼服扩展资料：

每年清明节海内外中华儿女在陕西省黄陵县桥山共同缅怀中华民族的人文始祖轩辕黄帝的祭祀活动。

以“颂扬黄帝功德，传承民族记忆，守护精神家园，构建和谐中华”为主题定位，包括击鼓鸣钟、敬献花篮、恭读祭文、乐舞告祭、拜谒祖陵等内容。

8、古代祭祀礼仪

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古代祭祀的种类
1.祀先代帝王
《礼记·曲礼》说：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”对于“有功烈于民”的先代帝王，如帝喾、尧、舜、禹、黄帝、颛顼、契、冥、汤、文王、武王等，都要举行崇祀。后来，受祭享的先代帝王人数越来越多。
秦始皇在巡游天下、经过名山大川时，曾经祭祀先代帝王。他到云梦，望祀虞舜于九嶷山，因为相传虞舜死后葬于九嶷。他到会稽，会稽有大禹陵墓，于是祭祀大禹。后来历代帝王出巡，多仿效秦皇，祭祀先王。自汉代起，开始为先代帝王维修或营建陵园，分别立祠祭祀。光武帝时，皇宫中有古代圣贤帝、后画像，不过那大概还不是用于祭奠行礼的。
隋代以祭祀先代帝王为常祀。在京城立有三皇五帝庙，另立庙祭祀三皇以前诸帝，并且在先代帝王始创基业的肇迹之地分别建置庙宇，以时祭祀。明洪武六年（1373年），太祖始创在京都总立历代帝王庙。嘉靖时，在北京阜成门内建历代帝王庙，祭祀先王三十六帝，择历朝名臣能始终保守节义者从祀。清代沿用此庙，初祀三皇、五帝等。后又改变原则，“凡为天下主，除亡国暨无道被弑，悉当庙祀”。(3)对于先代帝王的陵寝，清代祀典规定祭祀三皇、五帝以下数十处，春、秋二季仲月致祭，或在陵寝筑坛而祭，或在当地享殿行礼。凡皇帝巡游，途经先代帝王陵庙，皆有祭享之礼。清统治者特别对明代诸帝陵墓，更是优礼有加。这显然是出于缓和满汉民族矛盾、巩固其统治地位的政治需要。
2.祀先圣先师
祭祀先圣先师是立学之礼，礼经并未实举其人。汉魏以后，逐渐以周公为先圣，孔子为先师；或者以孔子为先圣，颜回为先师。唐代确定孔子为先圣，颜回为先师，从此以后不再变更。对于孔、颜，历代帝王益封爵，赠谥号，直至用天子之礼乐优加尊崇，祭祀典礼极为隆重。
《礼记》所载立学祀典，不过“释奠”、“释币”、“释菜”三项。“释币”，即有事之前的告祭，以币（帛）奠享，这不是常行之礼。“释奠”，是设荐俎馔酌而祭，有音乐而没有尸。“释菜”，是以菜蔬设祭，为始立学堂或学子入学的礼仪。唐、宋以后一般只用“释奠”礼，既作为学礼，也是祭孔礼，仪式则日趋繁琐。
祭孔始于汉高祖十二年（前195年），当时孔子的地位并不高；汉平帝才追谥孔子为褒成宣尼公。学校祀先圣先师周公、孔子，始于东汉明帝永平二年（59年）。南北朝时，太学内已立有宣尼庙，祭祀时设轩悬之乐，用六佾之舞，牲牢器具，依上公之例。每年春、秋二仲月，行释奠之礼；每月初一，国子祭酒率博士以下及学生拜孔揖颜。各地郡学也都立有孔、颜之庙。唐宋以后孔子封爵加至“大成至圣文宣王”，从祀弟子、贤人封为公、侯。元代世祖时虽有一时贬黜孔子及儒家的举动，但成宗即位后立刻恢复尊孔。直到明朝嘉靖时，世宗才废除所封孔子王号，取消了塑像，降低了原用天子之礼的祀典规格，称为“至圣先师”。清代，盛京即建有孔庙。定都北京后，以京师国子监为太学，立文庙，孔子称“大成至圣文宣先师”。祀礼规格又升为上祀，奠帛、读祝文、三献奠爵，行三跪九拜之礼。雍正四年（1726年），又定八月二十七日为孔子诞辰，全体官民军士斋戒一日。在孔子故里（曲阜阙里），春、秋祭祀与太学相同，其庙制、祭器、乐器及礼仪也都以北京太学为准式。
祭孔礼仪在文庙举行。唐玄宗又为姜太公师尚父立武庙，肃宗又追封姜太公为武成王。其祭祀礼仪与祭孔类似。至明初，由于明太祖的反对，武成庙才被废止。
宋代又有算学先师之祭。宋徽宗大观三年（1109年），立黄帝为算学先师，但典仪规格较低。
3.藉田与享祀先农之礼
《礼记》有“天子为籍千亩”，“天子亲耕于南郊，以供斋盛”的记载。(4)藉或作“籍”、“藉”。藉礼，就是祭祀农神，祈求丰收的礼仪。农神，也称“田祖”，又称为“先啬”，汉以后通称“先农”，认为就是教民耕作的神农氏。藉田在春天举行。
藉田礼为历代帝王所遵循，而且仪式日趋繁复。南北朝时，在先农坛北建御耕坛，围以青幕，供皇帝观看农夫耕种藉田情形之用。宋以后就直称“观耕台”。
明、清时的先农坛都在正阳门外，为一成方坛，东南方有观耕台，藉田时才加以陈设，附近又有神仓等建筑。今仍有若干古建筑保存。
藉田、祀先农是古礼之孑遗，本有重农、劝耕的良好意愿，但历代帝王的亲耕藉田，表现与宣传个人的意味太重，难怪就连有的皇帝自己也说，藉田是“空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车徒之费”。（《晋书·礼志》）
4.亲桑与享祀先蚕之礼
天子藉田，王后就去采桑养蚕。礼经有仲春“后率外内命妇始蚕于北郊”的记载，亲桑、享先蚕之礼就是据这项活动而制定的。(5)
史书记载，汉代已有此礼仪，皇后率领公、卿、列侯夫人到东郊苑中采桑，并以中牢羊、豕祭祀蚕神——苑窊（wā）妇人和寓氏公主。当时，宫中蚕室养蚕在千薄以上（薄是养蚕的竹帘），蚕丝由织室纺织，用作祭服。魏晋以后，亲桑礼与藉田亲耕礼比附，遂相应地建造了先蚕坛，又有皇后“采桑坛”。
明嘉靖十年（1531年）在西苑（今北海公园）新建先蚕坛，废去北郊安定门外的旧坛。实际上，当时亲蚕礼只举行过几次，嘉靖十六年起干脆明令作罢。清代的先蚕坛在西苑东北角（今北海公园后门一带），并有观桑台、亲蚕殿、先蚕神殿等建筑，但皇后很少亲自莅临，常派嫔妃或官员代祀。
历代所祀蚕神各有不同。后齐曾祀黄帝轩辕氏为先蚕，后周又以黄帝之妃西陵氏为先蚕。西陵氏名嫘祖，后代民间养蚕，多祭嫘祖为蚕神。另有一说，房星天驷为先蚕。因此，祀先蚕也有祭天驷星的。
5.享先医
元成宗元贞元年（1295年），将三皇定为先医，令天下郡县加以祭祀。明、清沿用其制，皆在皇宫内太医院设殿享祀。每年仲春上甲日由皇帝遣官或太医院正官主祭，全体医官陪祀。
6.五祀
五祀指祭祀门、户、井、灶、中溜，也有作户、灶、中溜、门、行的。五祀与五行、四季、五脏等搭配，春祀户；夏祀灶；季夏之月（六月）祀中溜，中溜即中室；秋祀门；祭井也在冬季。汉魏时，都按季节行五祀，孟冬之月“腊五祀”，总祭一次。
唐、宋、元时又采用“天子七祀”之说，祀司命、中溜、国门、国行、泰厉、户、灶。这里的“司命”，不是星辰，而是宫中小神，相传主督察人的年寿、行为、善恶。泰厉是无人祭奠的野鬼，主杀害。明、清两代仍祭五祀，岁终在太庙西庑下合祭。清康熙以后，罢去门、户、中溜、井的专祀，只在十二月二十三日祭灶。这就同民间长期流传的灶王爷（灶神）腊月二十四朝天言事的故事相合了。国家祀典采用了民间的习俗。
7.高禖（méi）
高禖是乞子之祀。《礼记·月令》说，仲春之月“玄鸟至，至之日，以太牢祀于高禖，天子亲往。”玄鸟就是燕子。《诗经·商颂·玄鸟》：“天命玄鸟，降而生商。”古代相传，简狄吞鸟卵，而生契。契是商民族的始祖。高禖是求子之祭，在玄鸟由南方北归之日举行，可能与此故事有关。一说高禖之神是女娲。清代学者王引之认为，“高”是“郊”的假借字，所以祭于郊外。看来，高禖是远古妇女乞求生育之祭的延续和发展。
高禖之祭，设坛于南郊，后妃率九嫔等参加。
高禖之祭始见于《汉书·武五子传》。汉武帝年二十九始得太子（戾太子），乃“为立禖”。魏晋南北朝，各国皆有高禖之祭，但直至唐、宋时才依照礼经制定了礼仪。宋代高禖坛，以青帝为高禖，于春分之日行礼。金代高禖祀青帝，在皇城之东永安门北建木制方台，正位祭的是昊天上帝，台下才设高禖神位。
清代无“高禖”之祀，而有“佛立佛多鄂谟锡玛玛”之祭，又称“换索”，据说主要目的是保婴。司祝歌祷辞云：“聚九家之彩线，树柳枝以牵绳，举扬神箭，以祈福佑，以致敬诚。某年生小子，绥以多福……。”（《清史稿·礼四》）这是满族的传统习俗。
8.傩
傩（nuó）是驱除疾疫之礼，《周礼·夏官》有“方相氏”，蒙熊皮，以黄金为四目，著玄衣朱裳，执戈扬盾，率百隶而于季春、仲秋、季冬三时为傩礼，索室驱疫。东汉时，傩礼在腊日前一天举行，也称为逐疫。
9.蜡腊
蜡（Zhà）、腊本是两种祭祀，蜡祭百神，为报答一年来恩佑之功；腊，原写作“腊”，祭先祖、五祀。有人认为这是同日异祭（隋杜台卿《玉烛宝典》）；有人则认为是同祭异名（汉蔡邕《独断》）。按《礼记·郊特牲》“天子大蜡八”，蜡祭八神都是与稼穑年成有关的神。腊祭则是用狩猎获取的禽兽祭享祖先。虽然两种祭祀起初并非一事，大概因为它们都是岁末的合祭，后来便混为一谈了。
史书记腊祭，始见于《左传》。虞君不听宫之奇劝谏，假道晋军伐虢，宫之奇叹曰：“虞不腊矣！”时在鲁僖公五年（前655年）。《史记》记秦惠文王十二年（前326年）初行腊祭。秦始皇信从歌谣之言，腊祭更名为“嘉平”。汉代仍改为腊，祭祀宗庙、五祀、百神，慰劳农夫，大飨燕饮。后蔡邕又有“五帝，腊祖之别名”的说法，因而各朝都依五行相代理论选择腊祭之日。
北周时，腊祭又称蜡祭，于十一月祭神农氏、伊耆氏等。
隋初沿用周制，定孟冬下亥日蜡百神，腊宗庙，祭社稷。开皇四年（584年），隋文帝下诏，停止原行蜡祭，改为十二月举行腊祭。唐贞观十一年（637年），定蜡腊之礼，于季冬寅日蜡祭百神于南郊；卯日祭社稷于社宫，辰日腊享于太庙。祭礼同圜丘祭祀。
宋代以十二月戌日为腊日，建蜡百神坛，同日祭社稷，享宗庙。神宗元丰时又改为腊祭前一天蜡祭百神，四郊建四坛，各祭其方之神。南宋绍兴时定蜡东方、西方为大祀，蜡南方、北方为中礼。元、明后，国家祀典已无蜡腊之祭，但地方州府或有“八蜡庙”，蜡腊之祭仍在民间举行。

历代礼书“吉礼”事项最繁。中国传统文化中有一个周密而庞大的神鬼体系，几乎可以说无处不有神鬼，无物不有神鬼，这里所介绍的，仅是纳入国家祀典的、比较重要的神鬼祭祀。

9、举行清明公祭轩辕黄帝典礼有何意义？

帝陵祭祀是华夏子孙流行几千年的最严肃庄重的最大传统民俗及国家行为，黄帝陵祭典是在长期的实践中已形成一定的规模格式和祀典礼仪，国家级非物质文化遗产之一。

自2004年开始，公祭轩辕黄帝典礼在新落成的黄帝陵祭祀广场举行，清明公祭黄帝陵活动无论从规模上、规格上，还是内容上、形式上都有了较大的提升。

每年的清明公祭典礼，都有国家领导人和中央国家有关部委、兄弟省市区代表，港澳同胞、台湾同胞、海外华人华侨代表万余人参加。

黄帝陵祭典活动实现了与对台工作相结合，与弘扬中华文化相结合，与团结、凝聚海外同胞相结合，突出了民族认同、国家统一、文明传承、自强创新的主题，昭示了中华民族同根共祖、复兴发展的理念。

(9)轩辕祭礼服扩展资料：

每年清明节海内外中华儿女在陕西省黄陵县桥山共同缅怀中华民族的人文始祖轩辕黄帝的祭祀活动。

以“颂扬黄帝功德，传承民族记忆，守护精神家园，构建和谐中华”为主题定位，包括击鼓鸣钟、敬献花篮、恭读祭文、乐舞告祭、拜谒祖陵等内容。

10、祭黄帝陵的宋元明清时期对黄帝的祭祀

在宋元时期的黄帝祭礼中，黄帝陵庙致祭受到了高度重视，轩辕黄帝陵庙被列为重点加以整修维护。宋太祖开宝五年（972），遵太祖赵匡胤旨意，规定桥山黄帝陵三年大祭一次。元代对黄帝陵庙的祭祀也很重视，《元典章》中规定：黄帝是开天辟地的先祖，国家应当祭祀。明代对黄帝陵和黄帝的祭祀也非常重视。朱元璋即位之初，就认为轩辕黄帝不仅是医家的祖师，也是中华民族的远古祖先。明太祖洪武四年（1371），朝廷礼部议定祭祀黄帝的地方定在陕西中部县（今黄陵县），并规定三年大祭一次，皇帝亲撰祭文，派遣大臣赴桥山祭祀。桥山黄帝陵列为国家祭祀始祖的圣地，要求每次祭陵的祭文、祭祀日期、祭品名称、数量和主祭、陪祭官员姓名都要刻石立碑。又特遣中书省管勾赴黄帝陵致祭，这次祭祀留下至今所见的最早的一篇祭祀黄帝的祭文。洪武七年（1374），明太祖降旨在轩辕庙大殿内塑造轩辕黄帝坐像一座，以便瞻仰祭祀。今黄帝陵保存有明太祖、成祖、宣宗、代宗、英宗、世宗、穆宗、神宗、熹宗等皇帝遣使到黄帝陵致祭的碑文。清代沿袭明代定制，在桥山黄帝陵举行国祭，一般三年祭祀一次，此外还有临时祭告。清朝黄帝陵庙的祭祀仪式隆重，规模宏大，次数较多，见于记载的有30次。光绪年间，台湾爱国志士丘逢甲在甲午战争后祭祀黄帝陵，留下诗句“袖中一卷英雄传，落日来登黄帝陵”。1908年重阳节，陕西同盟会祭扫黄帝陵，在祖先陵前宣读祭文，以表复兴中华民族之决心。