云南红河做七的风俗
1、云南红河州的风俗习惯
绚丽多彩的民俗风情
滚滚红河水，奏响了红河州华丽而动听的人义乐章；哈尼梯田宛如一级级跳动的音阶，弹奏着红河千古风韵；中原义化的千古风流和边地文化的千年积淀，交融成华夏文明的绚丽华章；巍巍哀牢山，谱写出红河州瑰丽而浪漫的自然诗篇来到生机勃勃的红河，让人仿佛感觉到风也是绿色的。登临同家级自然保护区屏边大围山，置身云海绿洲，尽享天然“氧吧”；探寻喀斯特地貌千古溶洞，阿庐古洞、燕子洞、白龙洞会把您引入迷离恍惚的梦幻世界；在国家一类口岸河口南溪河漂流，会让您过足有惊无险的漂流瘾；南国的热带雨林，四季常青，会让人心中平添几许诗情画意。
我州有10个世居民族，每个民族都有独特的传统文化和风俗习惯，组成了一幅绚丽多姿的民族风情画卷。哈尼族的“十月年”、“长街宴”、“乞扎扎节”、彝族的“阿细跳月”、傣族的“泼水节”、苗族的“采花山、瑶族的“盘王节”等民风民俗传统节日，彰显着各族人民的民族风情和特色义化……
“蘑菇房”——哈尼人的摇篮
“蘑菇房”的设计与建筑均融人了哈尼先人的勤劳与智慧。哈尼“蘑菇房”因其特别的结构形式，具有良好的保温散热性能：即使是寒气袭人的严冬，屋里也会暖融融的；而在赤日炎炎的夏天，里面却十分凉爽。
“蘑菇房”内部分三层：底层用来关马圈牛，堆放谷船、犁耙等农具；顶层用以置放粮食柴草之类；而中间的楼板层就足主人居住的地方了，做饭、休息、会客均在此层，此层一侧有一道小木门外通平晒台。中间一层是“蘑菇房”的主体部位，其设置很有特色，尤其是正中央那长年炯火不断的长方形火塘。火塘象征着哈尼人火一样的性格，似人火一样的热情，以及民族的兴旺发达。倘若您来到这古老的民居之中，好客的主人便会邀请您围坐火塘边，让您吸上一阵长长的水烟筒，饮上一杯热腾腾的糯米香茶，喝上一碗香喷喷的“闷锅酒”。趁着酒兴男主人“哈八惹(酒歌)”的嗓门敞开了，向你展示出哈尼人像哀牢山竹子一样有枝有节有根的古今，并祝愿宾客吉祥如愿，情深谊长。火塘边，延续着一段段哈尼人的历史……
“长街宴"——神州一绝
“长街宴”是一种古老而又独特的哈尼族民间宴席，至今仍流传于哈尼族山寨中，它是哈尼族最隆重的传统节日“昂玛突”的主体仪式。
哈尼族节日较多，文化内涵独特丰蕴。节口一般都结合梯田农耕时令和重要农耕活动，并与民族祭祀活动紧密相连。其中，最主要的“昂玛突”、“矻扎扎”和“十月年”3大节日。
“昂玛突”：意为祭寨神。在哈尼族地区，“昂玛突”是各村对寨神最隆重的集体公祭，一般在农历二月第一个属龙日进行，是一年农耕生产全面开始的标志性节日，是农忙劳动开始前对神最盛大的祭祀和哈尼族身心的放松。“昂玛突”一结束，紧张繁忙的春耕生产就全面展开。节日活动以“寨神祭祀仪典”和极具特色的“长街宴”为高潮。寨神祭祀活动在本村“寨神林”中举行。“昂玛突”一般过节3天。
“矻扎扎”也叫六月年，是由哈尼族村寨驱除邪神，保佑人丁平安、六畜兴旺的祭祀活动发展来的，于每年农历六月的头一个属狗日至属鼠日过节。节日期间，哈尼族在各村寨、村头或村子中心选择宽敞的草坪作为欢度节日的娱乐场地，在那里支起磨秋、大鼓、秋千，并翻修神房，杀牛祭祀。家家户户舂粑粑、煮糯米饭、喝焖锅酒；青年人穿上五彩缤纷、绚丽鲜艳的服装，成群结队地聚集在磨秋场上打磨秋、荡秋千，欢度节日。为期3天的节日结束时，全寨的人穿着节日盛装到磨秋场上，欢度节日的哈尼人沉浸在狂欢中。
“十月年”义称“甘通通”，是哈尼族最盛大的节日，相当于汉族的“春节”。十月是哈尼族历法中的岁末年首，“十月年”足哈尼人欢庆丰收、祈求来年风调雨顺的祭祀和民族狂欢节，每年农历十月的第一个属龙口至属马日为节期。节日期间，家家户户都要杀猪杀鸡、做汤圆、舂粑粑、敬天地、献祖宗。亲戚朋友之间互相请客吃饭，互致节日的祝贺。青年男女邀约山上，弹三弦、吹巴乌、对山歌，谈情说爱，寻觅知音。
花腰歌舞：民族风情绽奇葩
在石屏县北部山区，聚居着彝族尼苏“花腰人”，因妇女身上穿符花朵缀满、秀丽独特的服饰，所以有了“化腰”这一称谓，在漫长的历史长河中，彝族花腰人创造了灿烂的民族文化，花腰歌舞便是其中最为耀眼的一朵奇葩。
花腰歌舞，彝活称“则比”，俗称“跳乐”。大体可分为两类：杂调和大团乐。化腰歌舞的特色是：边唱边跳，一词一调，一调一舞，舞步各异，变化多样，舞蹈人数众多，气氛异常热烈欢怏，感染力强，、各村各寨，自成一体。仡腰歌舞以数人、十几人不等围圈而跳，四弦伴奏，舞者胸前拍掌合乐，边唱边舞。舞步多变，顺脚、合脚、勾脚、叉脚、晃脚、甩脚、半蹲、摆腚、崴膝，各种动作组合交义，变化无穷，场面气氛十分热烈欢快。
“仰阿娜”——奕车人的“情人节”
“奕车”是哈尼族的一个支系，他们主要生活在红河县羊街乡一带。奕乍人有许多传统的民族节日，其中最具特色的要数哈尼族情人节——“仰阿娜”姑娘节，每年农历三月插秧完毕后的第一个属猴日，奕车人都要举行“三月节”．外界称“姑娘节”，哈尼语称“仰阿娜”。那是在劳作后，男女青年的一个大型社交活动，是个淡情说爱，酝酿爱情果实的盛会。
今年的“仰阿娜”定在5月1日。这一天，晴空万里，在大羊街乡的广场上举行了文艺演出后，所有盛装打扮的奕车青年男女都纷纷向“姑娘山”前进，开始他们的“爱情约会”。整座姑娘山满是欢歌笑语，从山脚到山头，各种活动都以其独特的方式进行着。山顶上，勇敢的奕车青年边唱着悠扬古老的曲调，边举起一杯美酒，从围坐的酒席上站起，大胆地向坐在对面所心仪的姑娘以歌示爱，并请姑娘喝下他手中的美酒，接受他的情谊。
而另一边，阵阵铿锵有力而节奏明快的鼓声告诉我们正有奕车男女在跳舞狂欢。男子打起传统的牛皮鼓，“咚咚咚咚”，那是他们在向天神传达信息，而奕车男女，两两成对，手舞足蹈。整座山头人头攒动，奕车姑娘身佩的串串银饰随风而动，在望不清的密林里让人一听便知是她们来了；奕车男子的歌声则穿山越林直传进姑娘的心中，不知又是在向谁表达爱意……
“仰阿娜”从千年前奕车人迁徙至此就开始每年都进行着。“仰”意为众人聚集，“阿”意为玩乐，“娜”意为休息。母系社会的影响对奕车人至今仍存，奕车人十分尊崇女性，又因为节日以姑娘为主，所以称为“姑娘节”。
“男人节”——演绎傣族、壮族的民俗传奇
地处中越边境线上的者米乡是金平苗族瑶族傣族自治县的一个偏远山乡，这里居住着傣族、壮族、拉祜族等6个少数民族。每年的农历二月初，者米乡的傣族、壮族同胞都要欢度自己的传统节日——“男人节”。
相传在很久很久以前，为抵御外来侵扰、保卫家园，男人们自发地组织起来，拿起刀枪投入战斗。当取得胜利，凯旋归来的时候，传统的春节已经过去1个月，为慰劳英雄，哀悼牺牲的壮士，女人们相约在农历正月底到二月初，特地为男人们举行比春节还隆重的庆祝活动，取名“男人节”。从此，“男人节”便延续至今。
2、做七是什么意思啊？
做七，亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。旧时汉族丧葬风俗，流行于全国各地。即人死后（或出殡后），于“头七”起即设立灵座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止。
"做七"期间的具体礼仪繁多，各地有各地的做法。在广州一带，旧丧俗中的第五个七天，必须由外嫁女回来，这一天的费用完全由外嫁女负担，如果死者没有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孙女来做。人死后的第一个七天、第三个七天和第七个七天，叫做"大七"。
在这一天祭奠中有"走七"的习俗，就是说在这一天的祭奠中，外嫁女儿和媳妇们，每人各自提一只灯笼，在规定的仪式中飞也似地赛跑，争取第一个跑回家，俗称"争英雄"，认为这样死者灵魂能庇佑降福。因为人们认为人虽然死了，但灵魂仍然和活人一样有情感。
(2)云南红河做七的风俗扩展资料：
除了做七外，还有许多其它祭奠活动。死后60日，要举行“六旬祭”，祭仪略同做七。福州在“六旬祭”时，于盛满清水的脸盆中放一只抽空蛋黄、蛋清貌似完好的空鸡蛋一起祭祀。
俗云人死后60天，亡魂要经过阴府奈河桥，当他从奈河中捞起此漂浮的鸡蛋时，发现指甲全部脱落，才知自己已经死亡。供奉空鸡蛋之俗即源于此。死后百日，又要奉行“百日祭”。死后1周年，奉行“周年祭”，古称“小祥”。死后3年，举行“三年祭”，古称“大祥”。
3、云南红河州有什么习俗
要看是什么少数民族而定。
彝族
彝族古籍文献丰富，全州散存于民间的彝文古籍二千多卷，著名文献有《尼苏夺节》、《彝族创世纪》、《太阳历》等。经典的舞蹈有哈尼族的芒鼓舞、乐作舞，彝族阿细跳月、烟盒舞，苗族芦笙舞等。
经典音乐有石屏彝族的海菜腔等。《哈尼四季生产调》、哈尼族多声部音乐、彝族烟盒舞、彝族海菜腔入选首批国家级非物质文化遗产名录。
民族乐器有彝族的巴乌、口弦，苗族的芦笙，傣族的葫芦丝等。图腾崇拜有哈尼族的祭龙，彝族的祭火、祭山等。
哈尼族
哈尼族是云南特有的少数民族之一。红河州的哈尼族人口69万人（2004年统计数据），占全国哈尼族总人口的48.9%，主要聚居于红河南岸红河、绿春、元阳、金平县和建水县部分地区，自称和他称有“哈尼”、“糯比”、“糯美”、“奕车”、“白宏”、“腊味”、“阿梭”、“布都”、“期的”、“各和”、“碧约”、“卡多”、“哈欧”、“西摩洛”、等十余种。自称称谓多源于祖先名，有的源于居地名，或服饰、图腾及其他。中华人民共和国成立后，根据本民族意愿，统一称哈尼族。
哈尼族有悠久的历史，与彝族、拉祜族永源于古代的诸羌部落。隋唐时期，哈尼族与彝族的先民同被成为“乌蛮”部落。当时，滇南、滇东北的“乌蛮”部落，被成为“南中”、“三十七蛮部”，其中“因远”、“思陀”、“溪处”、“落恐”、“王弄”等七部多为“和蛮”（“和泥”）,为哈尼族的先民。公元937年，南诏通海节度使段思平曾联合“三十七部”进军大理，推翻了篡夺南诏政权的“大义宁国”，建立了大理国。哈尼族的社会形态，在中华人民共和国成立前已基本进入封建社会，由于历史等方面的原因，红河南岸的哈尼族地区仍处于封建领主经济向地主经济过渡的地区。
哈尼语属汉藏语系缅语族彝语支。内部又分不同的方言和若干土语。红河州哈尼族的语言属哈（尼）僾（尼）方言。哈尼族无文字，中华人民共和国建立后，党和政府帮助创造了拼音文字。
哈尼族的传统节日主要有十月年和六月节，十月年称为“扎勒特”（“扎勒特”意即捏做糯米面团子），一般从阴历十月的第一个辰龙日起，至申猴日止，历时6天。农历五月欢度“苦扎扎”（即六月节），节日3-5天。一般以农历五月的第一个申猴日为节日的第一天（也有的地区在“火把节”期间或农历四月底）。
苗族
苗族是迁入自治州较晚的一个民族，人口25.3万（2004年统计数据），主要聚居于屏边、金平、河口、蒙自等县。自称有“蒙”、“蒙豆”、“蒙细”等。语言属汉藏语系苗瑶语族苗语文。由于长期和汉族人民交往，许多苗族兼通汉语，语言中也有不少汉语词汇。苗族居住的高山，一般水源不多，土地贫瘠，只能种植玉米、荞子等旱地作物，然而地域广阔，草场丰富，为发展畜牧业提供了便利条件，因此，苗族除从事农耕外，还大量饲养黄牛、驮马。服饰，各地不完全相同，妇女的衣着更是多样。妇女擅长纺织、绣花、蜡染、工艺精致、富有民族特色。苗族有丰富的民间口头文学，内容广泛。重大节日有每年农历正月初五举行的“踩花山”。
哈尼矻扎扎节
矻扎扎亦称“苦扎扎”，哈尼语为Kuq zaq zaq。节日名。是哈尼族的“四大”（干通通、矻扎扎、昂玛突、福思扎）传统节日之一，主要是祭“俄咀阿培”。此节日活动与梯田栽插节令有关，是一次全寨性的宗教祭祀活动，因而各地过节时间不尽一致。按照传统习惯每年农历六月头一轮属鼠日开始过节，节期为三天。节日头天，全村统一杀头牛或猪，肉按户平均分配，各家分别祭祖。节日期间，互相走亲串戚，互送供品，祭献祖宗。年轻人穿上节日盛装到村边磨秋场撵磨秋，打秋千，跳舞唱歌。节日的第二、三天，各村寨的年轻人，组成撵磨秋队，个个都穿上最漂亮的节日盛装，逐村逐寨地撵磨秋。每到一地又唱又跳，并表演打磨秋绝技，直到日落西山方返回，以此预祝来年风调雨顺，五谷丰收，人畜兴旺，家家户户过上丰衣足食的好日子。
彝族火把节
彝族火把节是所有彝族地区的传统节日，火把节多在农历六月二十四或二十五日举行，节期三天。“火把节”一词是汉学者根据节日活动时“夷人以火炬”度节来命名的。火把节的原生形态，简而言之就是古老的火崇拜。火是彝族追求光明的象征。彝族每年分阴阳两截为四季的十兽历法，阳年年尾的“天地汇合节”是杀牛祭天（太阳神）有招魂，载歌载舞；阴年年尾“上下联节”，以祭祖狩猎为主。每年阴阳两个过年日按太阳回北或到南端，但星柄还没有正上指或正下指的时间差来确定。每个过年日一般3-5天。十月历每月36天，分上、中、下三旬，每旬12天。火把节是彝历秋季的的开始，因此，“六月二十四”的节日来源于每月36天的彝族十月兽历，并有深奥的哲学含义。它用历法固定节日，同时又可以通过节日推算历法。其中“六、二、四”三个数，六指阴年的起点，二是阴阳两截，四指四季。
红河各地彝族火把节的时间相对统一，均为夏历六月二十三、二十四、二十五日三天。活动内容有杀牛祭太阳神、祭祖先山神、招魂驱鬼等活动。现在的活动内容主要演变为摔跤、斗牛、歌舞比赛等娱乐活动。
4、民间亲人亡故后都有“做七”的风俗，七在丧俗中的尊贵因何而来？
七在上述中的尊贵，是因为七这个数字本身在我国文化传统中就具有特别的意义。而如果是针对民间亲人亡故，“头七”是因为“七”字的轮回之意。
我们都知道，人有三魂七魄，而三魂会在我们办丧事的那三天逐渐消散，这也就是为什么我们会举办丧事的原因之一。
据我们这边的说法，办丧事的，这三天是因为死去的人的意识还没有完全消散，我们敲锣打鼓哀悼他，是向他表达我们对他的怀念以及尊重。同时也是为他指引一条离开的路，所以葬礼中有一个环节称作为“送葬”。
而七魄作为人的灵魂的一部分，他会在这七天之内在人间游荡，在头七那一天回到家中，最后再消散。所以七便有轮回之意，而且我没也知道因为这个的关系，出生的婴儿都有“洗七”这一习俗。
对我们来说，一周是七天，晚返轮回。所以七这个数字本身就特别的不一样，具有特别的含义。不过，随着社会的发展，大家都已经开始不太相信这些，都开始将它当作封建迷信。
但是仍然作为一个传统保留下来了，并不是相信，这些真的有什么作用。而是对于长久以来所传下来的习俗的一个尊重，当然，现在也有很多的地方已经不兴这些东西了。
相信与不相信，都看个人的观点如果你相信这个世界上真的有轮回，那可能就真的存在。你不相信世界上轮回，那么就好好的珍惜身边的每一个人，毕竟生命只有一次，难得又可贵。
5、中国死人“做七”的风俗是怎样产生的?
你好：
做七，亦称烧七、斋七、理七、七七斋等，是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。
民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。太宗死后，太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”
根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。
相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。
还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。
还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。
6、民间人死后要做七七是什么意思
七七是指七七四十九天这个民间习俗。
七七四十九天来源于佛教，就是从死者去世之日算起，每七天为一个祭日，称为“头七”、“二七”、“三七”、“四七”、“五七”、“六七”、“末七”，共计49天。学者多认为烧七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。
民间的“七七四十九天回煞”仪式：
民间还有一个“回煞”（又名“回殃”、“出煞”）仪式。据说人死后阴魂还留在家里，“回煞”就是阎王在七七四十九天内的某个时辰，要差鬼卒勾取魂魄去阴曹地府；还有一种说法，人死后其魂魄犹存，在七七四十九天前，死者的阴魂要回家一次。“出煞”的日期和时辰，由阴阳先生根据死者的生辰和死亡时间算定。
届时，丧家把香烛酒食摆好，在地上铺一层炭灰或草木灰，用以检验死者回来的足迹。用一竹竿一根，隔一尺贴纸钱一张，立在门口台阶上或插于死者落气之屋的房檐下，据说阴魂见此就会进屋。
用土罐装一煮熟了的鸡蛋置于房屋角，以此贿赂殃神（俗称鸡脚神），让死者鬼魂在家里多待一会儿。这时，一家老少躲得远远的，待规定的时间过去之后，先将一串爆竹丢进屋内，爆完才可以进家。满百日和周年时，还要烧纸祭奠。在人死后的半年或一年时，再给死者做一次道场。
7、中国死人“做七”的风俗是怎样产生的?
做七，亦称烧七、斋七、理七、七七斋等，是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。
民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。太宗死后，太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”
根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。
相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。
还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。
还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。
8、在古代丧俗中，为什么都有“做七”的风俗？
改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。