尼采有結婚
1、哲學家尼采有妻子嗎?是誰?
「你去女人那裡嗎?別忘了你的鞭子!」,尼採的這句惡毒的話成就了他成為有史以來最臭名昭著的女性蔑視者,世世代代的女人恐怕都無法原諒他。
他終生未娶,獨身一生
2、尼采有後代嗎
尼采沒有後代,因為一生沒有結婚。是位美麗的俄國姑娘,但因他深愛的妹妹依麗沙白的極力反對。終就沒有成婚。對尼采來說,錯過沒漏了人生中最美好的機緣。最終獨居生活,枯態爛孤身一人,造成閉李了他精神失常,成為一位頗具悲劇式的偉大哲學家。
3、哲學家與愛情和婚姻
哲學家為什麼「愛無能」?——來自數百位哲學家的證據
摘要:歷史上有建樹的哲學家大都是未婚單身,似乎凸顯了哲思與返滾世俗的內在矛盾,值得深入思考。從哲學家的言論可以發現似乎他們並不需要婚姻生活,因為結婚會影響到他們的哲學思考。然而,真正的求道者並不是從苦思冥想中修行,而是在芸芸眾生和大千世界中體悟大道。哲學的意義也許並不是獲得一套理論體系,而是激發人們對這個世界的愛,這種連接陌生人為共同體的感情應該從愛情開始。
關鍵詞:哲學家;婚姻;愛情;哲學;愛無能
威爾都蘭在《古今大哲學家之生活與思想》中斷言:「凡有心於最高的哲學思維而又結婚的人,都是可疑的。」哲學家應該結婚嗎?這是一個有趣的問題,西方哲學史上許多有建樹的大家,如笛卡爾、霍布斯、萊布尼茨、洛克、休謨、康德、叔本華和尼采等都沒有結婚。關於哲學家應不應該結婚這個問題,已有不少學者做過討論,一般看法是從蘇格拉底開始,哲學家們似乎就一直與美滿婚姻無緣。這一簡單現象背後隱藏的是精神與世俗關系的處理,事業與家庭次序的擺放等每個人所面臨的抉擇,不同的角度和層次會帶來不同的理解方式。
柏拉圖
1哲學家的婚姻觀點
提到哲學,言必稱希臘,希臘三賢之首的蘇格拉底對婚姻可謂深有見地。蘇格拉底認為,無論如何都應該結婚,因為如果你娶到一個好妻子,你會很幸福;如果娶到一個糟糕的悍婦,你會成為哲學家。現實中他比較「不幸」,娶到了一位悍婦克珊西普,這位第二任妻子不僅是雅典城有名的撒潑夫人,而且名留青史成為潑婦的代名詞。她的事跡包括大庭廣眾扯下蘇格拉底高團的袍子和一頓激烈的謾罵之後一盆水澆在蘇格拉底的頭上。這位先哲定力過人,總能以幽默化解爭吵,「我知道,打雷之後必然下雨」就是明證。有看不下去的朋友和學生都對蘇格拉底的行為很不解,沒想到他俏皮地釋疑:「馴馬師總要挑最暴烈的馬騎,騎慣了烈馬駕馭其它的馬就不在話下。同樣,我的抱負是說服各種各樣的人,如果我能說服克珊西普,就沒有我不能說服的人了。」事實證明,蘇格拉底的觀點與行為是一致的,婚姻成就了他的哲思事業。「蘇格拉底式婚姻」至少該獲得與「柏拉圖式愛情」同等的地位。
蘇格拉底畢竟只有一位,能處理好婚姻、家庭與事業關系的哲學家鳳毛麟角,他們中不少人對婚姻持排斥看法。日本學者加藤將之1938年寫的《哲學家的氣質》專門列舉了史上21個終身未婚的著名哲學家。根據書中的統計,一般男性的結婚率為90%,而大思想家中結婚人數僅佔50%。越到現代這種情況越加明顯,成雲雷在《趣味哲學》里稱有人對22個近現代著名西方哲學家進行研究,發現其中只有8位結過婚。
其實在蘇格拉底之前,西方有史記載的第一位哲學家是泰勒斯,他對娶妻生子完全漠不關心。他的好朋友,當時的政治改革家梭倫問他為什麼不結婚,泰勒斯玩了個花招告訴梭倫,他不願意承受失去親人的痛苦,婚姻會使他的意志不再堅強。
康德是最有名的終身未婚的哲學家之一,據說他曾兩次准備走向婚姻的方向,但都毀於他的猶豫再三:第一次是他計算了自己的收入和支出以後,猶豫要不要向一位溫柔漂亮的寡婦求婚的時候,這位婦人已經與別人進入了教堂;另一次在他思前想後的時候,那位小姐已經離開了康德居住的哥尼斯堡。康德只得在其晚年的時候哀嘆道:「當我需要女人的時候,我卻無力供養她,而當我能夠供養時,我卻不需要她了。」
叔本華認為自己的性格來自父親,智慧得自母親。在與母親的爭吵相處中,叔本華獲得了對於女人的漏念余片面認識,所以叔本華沒有妻子、兒女和家庭。叔本華認為他的生活是理想而智慧的,真正的哲學家是完全獻身於哲學的,婚姻的枷鎖會妨礙他的哲學創造。「只有哲學家的婚姻才能幸福,而真正的哲學家是不需要婚姻的。」他有非常充分的理由:如果一個人不快樂, 多一個人也不會快樂。
大哲學家尼采一生中只有一次墮入情網准備結婚,他熱烈地愛上了比他小18歲的莎樂美。因為種種誤會莎樂美斷絕了與他的往來,致使尼采終生過著獨身生活。在他的傳世之作《查拉圖斯特拉如是說》一書,尼采如是說:「你到女人那裡去嗎?不要忘了帶你的鞭子。」
萊布尼茨認為他與他的思維已經生活了這么久,不希望任何人打擾他與思維的這種親密關系,所以決定終身未婚。他的一個著名觀點是每一件容易的事對他來說都是困難的,而每一件困難的事對他又是容易的。這或許是哲學家與一般男人最大的不同,所以絕大多數男人都會選擇的婚姻對哲學家來說卻是非常難以理解的。
哲學家未婚的原因或出於無奈,或出於驕傲,但他們都將其歸因於思維的樂趣和自我提升。在追尋真理,探求本質的歷程中體會一個人的孤獨:思考,讓女人走開。但這只能呈現哲學家當事人的一面之詞,要獲得全景式的鮮活案例分析,需要到對生活加以提煉的作品中去尋找,在許多哲理小說中我們可以發現所需的線索。
康德
2世俗哲人的婚姻案例
哲學家們固然星光熠熠,但畢竟難以企及,凡夫俗子中的精神追求者更具有普遍性,這些世俗哲人以思想本身為目的,是真正的求道者。這一點經常被忽略,人們會驚異於路邊修鞋匠空餘時拿出康德的書,體力勞動者往往對生活有著更深刻的認知。以這類人物為中心的文學作品佳作不斷,在其中我們可以一窺求道者們的感情生活。
近年的暢銷書中,赫拉巴爾在《過於喧囂的孤獨》中塑造的廢紙打包工漢嘉在臭氣熏天的地下室處理廢紙的間隙,一邊喝著啤酒一邊咀嚼著書中的美麗字句;芭貝里的《刺蝟的優雅》里外表醜陋的門房勒妮則會用黃香李測試一部作品的好壞。遺憾的是,他們的感情生活都不圓滿,漢嘉始終孤身一人,只有一段邂逅;而勒妮在寡居之後自我封閉,直到小津先生成為她的知己,卻未能成為她的戀人,不知作者是否刻意而為,因為婚姻問題似乎不是這兩部作品關注的重點。在已成經典的兩部小說《刀鋒》和《悉達多》中我們能夠得到更為直接的解答。
毛姆在《刀鋒》里以哲學家維特根斯坦為原型塑造的主要人物拉里是一個典型的求道者,他對人生意義的疑問和尋找源於對死亡的不解。因在戰爭中目睹好友身亡而心生迷惑,所以拉里戰後復員回家也不急於工作和結婚,這引起了未婚妻伊莎貝爾的不滿。在此,求道者的精神追求和婚姻生活之間的矛盾得到了最深入的展現。阻礙他們獲得美滿婚姻的主要因素有兩個,首先是他們的價值觀和生活方式與一般女人的理解不同。雖然他們彼此深愛,也都願意成婚,但伊莎貝爾認為拉里應該找一份體面高薪的工作然後結婚,倆人可以過上層社會的優裕生活;拉里則把心頭對人生意義的困惑放在第一位,賺錢和享樂都可以排在後面。拉里自己有三千塊一年的收入,打算在巴黎租個公寓請個女傭,大部分時間花在自己想做的事情上。但伊莎貝爾想要的完全不同:「我年輕。我要找樂子。我要做別人家都做的事情。我要參加宴會,參加跳舞會,我要打高爾夫球和賽馬。我要穿好衣服。……我要生活,拉里。」伊莎貝爾追求的生活是一種與別人一樣的時尚社會生活,它是現實的、物質的和及時行樂的;拉里所要的生活是一種追尋內心訴求的自由個人生活,它是理想的、精神的和我行我素的。「我真想能夠使你懂得,我向你建議的生活要比你想像的任何生活都要充實得多。我真希望能夠使你懂得精神的生活多麼令人興奮,經驗多麼豐富。它是沒有止境的。它是極端幸福的生活。」對伊莎貝爾來說,按照拉里的方式結婚等於放棄生活,而對拉里來說伊莎貝爾的生活方式等於出賣靈魂。在彼此眼中,對方的生活方式都是毫無意義的,結果只有一個:解除婚約。
其次,在生活觀念以外,情慾是維持婚姻必不可少的因素,卻是世俗哲人追求純粹精神和人格獨立道路上的障礙。情慾是愛情的重要組成部分,它不是由於滿足而是由於阻撓變得更加強烈。越是得不到手,越是逃脫掌控,情慾也越加激烈。情慾是毀滅性的,「如果它不毀掉人,它就死掉。」在婚姻中情慾往往表現為對彼此的佔有慾望,特別是女人對男人的改造,而求道者以精神自由和人格獨立為目標,所以拉里堅決地拒絕了伊莎貝爾的最後通牒,逃脫了這種掌握企圖。情慾在此沒有起作用,只能自我毀滅,婚姻隨之消逝。
當然,精神追求與婚姻生活並非水火不容,二者其實也存在著調和的可能,有兩個事例值得研究。第一個是拉里無果而終的第二次婚約經歷,他打算與一個墮落的童年好友索菲結婚,並非出於愛,而是出於「自我犧牲而拯救一個他過去認識的清白女孩子而現在已經成為盪婦的人的靈魂」。拉里已經獲得內心平靜並且具有聖徒氣息,他在用行動踐行自己的哲學和信仰。由於種種原因,蘇菲沒有做抹大拉的瑪利亞來成就拉里做耶穌基督。即使二人能夠成婚,這種婚姻也只是拉里自我修煉的一種工具,並不是真正意義的調和。拉里在「得道」後總結了自己的生活准則,其中一條就是「不近女色」,因為「根據我個人的經驗,印度的那些哲人主張不近女色可以大大增強精神的力量,這話說得再確當沒有了」。說到底,在拉里的案例中,婚姻和哲思有著本質的沖突。
黑塞的《悉達多》提供了修行與婚姻相互融合的另一種可能。在書的上部里悉達多通過成為沙門和對話佛陀最終覺醒,意識到學習教義並不能發現自我的意義和本質,只有擺脫各種社會聯系才能成為純粹的自我,這與拉里的自我修行有異曲同工之妙。下部內容里,悉達多投入了世俗之中:跟名妓伽摩拉學習情愛之樂,與富商伽摩濕瓦彌探討經商之術。但他把這一切都僅僅看作一種游戲,沒有全身心融入其中,卻羨慕世俗人們對生活所持的重大感,羨慕那永恆推動他們去愛的力量帶來的焦慮而甜美的幸福。「這些人永遠愛著他們自己,愛著女人們,愛著他們的孩子」。最終,悉達多發現只有經歷各種身份角色的死亡才能體會形態無常,才能發現無所遁形的自我,才能體會世界自身即遍於我之內外。由此才能理解、熱愛甚至尊敬塵俗中人們的虛榮、慾望以及平凡瑣事,並學會接受這個世界的本來面目,熱愛它,以歸屬於它而心存欣喜。「我感覺愛是世上最重要的。研究這個世界,解釋它或是鄙棄它,對於大思想家或許很重要;但我以為唯一重要的就是去愛這個世界,而不是去鄙棄它。」理解並愛世俗的世界和人們,在他們的慾望和希求中看到生命、活力和永恆不滅的梵天。
從自我覺醒到證得圓成,從追尋自我到融入大千,其實悉達多修行的關鍵是獲得愛的能力。「他的確從未對一個人愛到完全投入自我以至於忘卻自我的程度;他還從未做到這一點,而在他看來,這似乎是他與世人之間的最大差異。」名妓伽摩拉雖然交給了他情愛之術,但由於她本身也是缺乏愛的能力,故而無法幫助悉達多,所幸的是她為他生了一個兒子。從痛苦於兒子的乖張不馴到放手讓他經歷自己的生活,血緣之親,本性之愛使得悉達多忘卻自我,融於世俗,並能愛這個世界。從這一角度而言,婚姻所象徵的世俗之愛,愛女人、愛孩子,對於追求生命意義的求道者而言是一條必由之路。
世俗哲人們在尋得內心寧靜過程中也試圖回歸婚姻,只是這婚姻已經可以安放男人躁動的內心。如果從婚姻角度看這一問題,那麼婚姻穩定的重要條件就是讓個人的生命意義能在其中得到體現。現代社會中的兩個原子式個人由婚姻結合在一起,最重要的是有共同的價值觀和生活方式。如果其中一人的價值觀發生變化,婚姻的穩定勢必會受到影響。從這個意義上講,價值觀處於形成期的年輕人,還有就是哲學家,往往是不適於結婚的,因為他們難以構建一個穩固的二人世界。已婚人士價值觀的成長最好是二人攜手共進,否則有婚姻不穩之虞。感情生活美滿的哲學家往往分為兩類:一類是如蘇格拉底和悉達多,通過俗世生活修行自身;另一類則是將伴侶打造成半個哲學家,如海德格爾與阿倫特,薩特與波伏娃等。可見,價值觀還未成型,仍然在尋找自身意義的哲學家是不適宜結婚的,但是要獲得完整的生命價值就必須進入婚姻之城。
尼采
3哲學迷途與回歸愛情
婚姻總是相似的,哲學家的哲學卻各有不同,哲學家的婚姻問題不在婚姻而在於他們從事的哲學。為什麼越到現代,西方哲學家單身的比例越高?為什麼毛姆筆下一戰後精神空虛的西方青年的代表拉里在追尋了西方哲學、神秘主義、天主教之後,皈依的卻是印度吠陀經哲學?西方哲學的關注重心越來越遠離現實生活難辭其咎。
前蘇格拉底的自然哲學家們熱衷於探求宇宙萬物變化的最初本原,忽略了對人類自身的省察,泰勒斯就曾因此掉入水坑而被其婢女嘲笑。蘇格拉底認為變化無常的感覺世界得來的知識是不確定的,要求得永恆的真理不能求諸自然,應該反求諸己,研究自我。
蘇格拉底將哲學從天上拉回了人間,但卻矯枉過正,注重靈魂修煉,忽視社會生活。這至少表現在三個方面:其一,與自然關系方面,蘇格拉底將自我取代自然成為哲學探究的中心,自我開始區別於自然,成為不同於自然的另一獨特實體。這意味著人不再與自然和諧一致,並預示了後來的主體性哲學。其二,與群體關系方面,蘇格拉底主張關注自身靈魂,退出城市政治生活。這與當時雅典人認為個人只有在社會群體中與其他人交往才能好好生活的觀念相反,其結果是生活缺乏激情,對他人的生死禍福無動於衷,就像生活在阿里斯托芬所寫的《雲》中。其三,個人生活理念方面,蘇格拉底的名言是「未經審視的生活是不值得過的」,最好地生活的人是那些努力研究如何懂得生活得最好的人,其悖論是這些人的生活全被這種研究占據而從未真正開始生活。
凡此種種致使他所開啟的西方哲學研究越來越不能指導人們該如何生活:從柏拉圖「洞穴比喻」開啟的古代本體論哲學到笛卡爾「我思故我在」引發的近代認識論轉向,再到海德格爾「語言是存在的家」標志的現代語言學轉向,哲學演變為少數專業人士的思維游戲,與普通民眾的生活關注漸行漸遠。人與世界的關系不再是同屬自然秩序,一起被上帝所造,而是脫離自然將萬物看作待認知的對象,需要理性分析加以認識。在這種主客二分的哲學指引下,個人是自成一體的原子,以分裂為代價的自由優於處於束縛中的聯系,社會地位的平等勝過天然形成的等級秩序。其後果之一是哲學家們在現實生活中越來越「愛無能」,成為一種「贏者的詛咒」。
弗洛姆在《愛的藝術》中指出,西方主流思想相信在正確的思想中會找到最終真理,所以把主要的重點放在了思想上,這產生了很大的問題。「思想只能使我們認識到思想不能使我們作出最終回答,思想的世界囿於悖理之中。最終把握世界的唯一可能性不在思想,而在體驗統一。」這在東方宗教中,如婆羅門教、佛教和道教表現得尤為明顯,也解釋了為什麼拉里的追尋之旅結束於印度。當然,現代西方的斯賓諾莎、馬克思和弗洛伊德也提出了同樣的原則,特別是馬克思所說的「哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在於改變世界」。這種體驗統一,進而改變世界的根本方式不是別的,正是愛情的力量。雖然都推崇德爾斐箴言「認識你自己」,蘇格拉底選擇了自我審視,弗洛姆則提出了另一種可能:「在愛情中,在獻身中,在深入對方中,我找到了自己,發現了自己,發現了我們雙方,發現了人。」周國平在談到情感和體驗時提出「我愛故我在」,這並不是一種修辭,而是在笛卡爾「我思故我在」的本體意義上的闡發。笛卡爾的「思」畢竟仍然以「我」的存在為預設前提,故而他的質疑並非徹底。「我」的存在應以「我」之對照物出現為前提,其後才會有「自我」意識,才會「我思」,「我」與「我」的對照物之間的關系就是愛情,是愛的最原始形式。
所以,聖母大學教授奧·康納將愛稱作「光著腳的哲學」,「哲學是一劑愛情魔葯」。正是有了夏娃之後亞當才意識到自己的存在,就如有了2才有1出現的必要。從這一意義上講,先有2才有1,先有夏娃後有亞當。「正是通過親情、性愛、友愛等等這些最具體的愛,我們才不斷地建立和豐富了與世界的聯系。」在與所愛之人的關系中確立與世界的聯系,並定義我們本身真正是誰。這種存在才是充實與豐富的存在,不會陷入哲思玄想詞與物糾葛的虛無。從這一視角我們不難理解為何弗洛姆明確提出「愛情是對人類生存問題的回答」,愛情賦予人第二次生命,即從肉體的存在上升為精神的存在。故而,「我思故我在」似乎應以「我愛故我在」為前提。
哲學家的婚姻問題似乎既出在哲學發展方向本身,又出在婚姻能否容納愛情,二者能夠共處的結合點在於愛情和愛。哲學應該回歸「愛智慧」的本義,哲學家們應該更相信愛情,愛這個世界,這樣才可能擁有更美滿的婚姻。
4、尼采是誰
尼採的全名為弗里德里希·威廉·尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900),1844年10月15日,生於呂琛(Lutzen)地區的勒肯(Rocken)鎮(現在德國撒克森州境內)。1900年尼採在魏瑪市(Weimar)去世。尼采出身於宗教家庭,據說他的祖先七代都是牧師。他的父親名叫卡爾·路德維希·尼采(Carl Ludwig Nietzsche),曾任普魯士王國四位公主的教師並處於普魯士國王的庇護之下,是一位新教牧師。尼採的母親是一位虔誠的新教徒,名字是弗蘭切斯卡·奧勒(Franziska Oehler)。尼采是他們的長子。尼采還有一個妹妹和一個弟弟。他的妹妹出嫁後叫伊麗莎白·福爾斯特-尼采(Elisabeth Forster-Nietzsche),後來成為著名的尼采著作編注家。他的弟弟在兩歲時就夭折了。
尼採的生日恰好是當時的普魯士國王弗里德里希·威廉四世的生辰。由於尼採的父親曾執教過四位公主,於是他獲得恩准以國王的名字為兒子命名。尼採回憶:「無論如何,我選在這一天出生,有一個很大的好處,在整個童年時期,我的生日就是舉國歡慶的日子。」尼采學話很慢,他老是用嚴肅的目光注視著一切,老牧師非常喜歡他,經常帶著他一起散步。尼采5歲時,父親不幸墜車震傷,患腦軟化症,不久就去世了。
不久他隨全家搬到了南堡(Naumburg),但是尼采並沒有忘記父親,父親的身影早已刻入他的記憶當中,他希望以父親為榜樣成為一名牧師,因此他時常給夥伴們朗誦聖經里的某些章節,為此,他獲得了小牧師的稱號。由於父親過早去世,他被家中信教的女人們(他的母親、妹妹、祖母和兩個姑姑)團森桐輪團圍住,她們把他嬌慣得脆弱而敏感。在尼採的成長過程中,虔誠的清教徒母親的影響是不容忽視的,他後來終生保持著清教徒的本色,猶如石雕一般純朴。
10歲時他就讀於南堡文科中學,對文學與音樂極感興趣。14歲時,進入普夫達中學,這個學校課程都是古典的,訓練很嚴格,出了很多偉人,如詩人和劇作家Novalis,語言學家和研究莎士比亞的學者Schlegel,以及哲學家和愛國者費希特。可是尼采卻難以接受這種新生活,他很少玩耍,也不願意接近陌生人。這時的他除了理智的發展有著驚人的進步外,音樂和詩歌已經成為他感情生活的寄託。
1864年,尼采和他的朋友杜森(Paul Deussen)進入波恩大學攻讀神學和古典語言學,但第一學期結束,便不再學習神學了。他常聽同學們交談,有些人毫無信念和激情地重復黑格爾、費希物、謝林的各種公式,那些偉大的體系已經喪失了激發人的力量;還有一批人喜歡實證科學,閱讀福格特和比希納的唯物主義論文。這些都沒能吸引尼采,他是一名詩人,需要激情、超常和具有神秘性的東西,他不再滿足於科學世界的清晰與冷靜。尼採在修養和氣質上更是一名貴族,所以他對平民政治不感興趣,而且他從沒想過要過一種安寧舒適的生活,所以他不會對有節制的歡樂和痛苦這樣一種可憐的生活理想感興趣。尼采有自己的喜好,他熱愛希臘詩人,喜歡巴赫、貝多芬和拜倫。
1865年,他敬愛的古典語言學老師李謝爾思(F. W. Ritschls)到萊比錫大學任教,尼采也隨之到了那裡。當時的尼采雖然年紀不大,但已經開始哲學沉思了。那時,叔本華是這個青年心中的偶像,此外他還從朗格、施皮爾、泰希米勒、杜林、哈特曼那裡汲取了傳統的抽象概念。
1867年,23歲的尼采應征入伍。他此信是近視眼,又是寡婦的獨子,本來可以倖免,但在薩多瓦和色當的神聖日子裡即便是哲學家也要去當兵。後來他在行軍中從馬上摔下來扭傷了胸肌並因此而退役。
1868年,他的導師李謝爾思向巴塞爾大學推薦他:「39年來,我親眼目睹了這么多的年輕人成長起來,但我還從未見到有一個年輕人像這位尼采一樣如此早熟,而且這樣年輕就已經如此成熟……如果上帝保佑他長壽,我可預言他將來會成為第一流的德國語言學家。他今年24歲,體格健壯,精力充沛,身體健康,身心都很頑強……他是萊比錫輪姿這里整個青年語言學家圈子裡的寵兒……您會說,我這是在描述某種奇跡,是的,他也就是個奇跡,同時既可愛又謙虛。」李謝爾思第一個向世間預言尼采是位天才。
1869年2月,尼采被聘為巴塞爾大學古典語言學系副教授。此後的十年是尼采一生中相對愉快的時期。在巴塞爾,他結識了許多年長和年輕的朋友,例如瑞士著名文化藝術史學家雅可布·波克哈特(Jakob Burckharat)。1869年5月17日,尼采初次到瑞士盧塞恩城郊的特利普拜訪了華格納。同月28日,他在巴塞爾大學發表就職演說,題為《荷馬和古典語言學》。當時,巴塞爾城裡所有貴族家的大門都對他敞開,他成為巴塞爾學術界的精英和當地上流社會的新寵。1870年,尼采被聘為正教授。不久傳來了德法開戰的消息,尼采主動要求上前線。在途經法蘭克福時,他看到一隊軍容整齊的騎兵雄赳赳氣昂昂地穿城而過。突然間尼採的靈感如潮水般湧出:「我第一次感到,至強至高的『生命意志』決不表現在悲慘的生存斗爭中,而是表現於一種『戰斗意志』,一種『強力意志』,一種『超強力意志』!
1870年10月,尼采重返巴塞爾大學講壇。他結識了神學家弗蘭茨·奧弗爾貝克(Franz Overbeck),兩人很快成為摯友並共居一所住宅。1872年,他發表了第一部專著《悲劇的誕生》(Die Geburt der Tragodie)。這是一部傑出的藝術著作,充滿浪漫色彩和美妙的想像力;這也是一部幼稚的哲學作品,充滿了反潮流的氣息。尼采並不就此止步,他毅然攻擊最受尊敬的典範—大衛·斯特勞斯,以此抨擊德國人的粗俗的傲慢和愚笨的自得:「司湯達曾發出忠告:我一來到世上,就是戰斗。」 《悲劇的誕生》和《不合時宜的思考》(Unzeitgemabe Betrachtungen)的第一部發表之後,引來了一片狂熱的喝彩聲,同時也遭到了維拉莫維茨領導的語言學家圈子的排斥。
1873年,尼采寫了《希臘悲劇哲學》的片斷(後以未完成的手稿出版)。1874年,尼采又完成了《不合時宜的思考》的第二部分《論歷史對生命的損益》、第三部分《教育家叔本華》。在這部作品中,他猛烈抨擊各沙文主義大學:「經驗告訴我們:國立大學慣於支持低劣哲學家,這是偉大哲學家發展的最大障礙……永遠也不會有一個國家會庇護柏拉圖和叔本華這樣的人……國家總是懼怕他們。」 1875年10月,尼采結識了音樂家彼德·加斯特(P. Gast)。1876年,尼采完成了《不合時宜的思考》的第四部分《理查·華格納在拜羅伊特》。在這部作品中,他稱華格納為齊格弗里德,「他從不知道害怕為何物」,甚至把華格納稱為惟一真正藝術的奠基人。到了1876年8月,情況急轉直下。尼采出席了華格納主持的首屆拜羅依特音樂節。當時華格納創作的歌劇一夜一部地全部被搬上了舞台。
1883年,他完成了《查拉圖斯特拉如是說》的第一、第二部分,1884年完成了第三部分,1885年完成了最後一部分。尼採在這部著作中闡述了著名的「同一性的永恆輪回」的思想。這是他的兩個主要思想體系中的一個。而另一個「趨向權力的意志」的構思,由於他的身心崩潰而半途夭折。著名的「超人」理想和「末人」形象就是在這部著作中首次提出的。尼采評價自己這部著作:「在我的著作中,《查拉圖斯特拉如是說》佔有特殊的地位。它是我給予人類的前所未有的最偉大的饋贈。這部著作發出的聲音將響徹千年,因此它不僅是書中的至尊,真正散發高山氣息的書—人的全部事實都處在它之下,離它無限遙遠—而且也是最深刻的書,它來自真理核心財富的深處,是取之不盡用之不竭的泉水,放下去的每個吊桶無不滿載金銀珠寶而歸。這里,沒有任何『先知』的預言,沒有任何被稱之為可怕的疾病與強力意志混合物的所謂教主在佈道,從不要無故傷害自身智慧的角度著眼,人們一定會首先聆聽出自查拉圖斯特拉之口的這種平靜的聲音的。『最平靜的話語乃是狂飆的先聲;悄然而至的思想會左右世界。』」
1886到1887年,尼采把他浪跡天涯時寫下的箴言、警句、辭條匯集起來,組成了兩個集子:《善惡的彼岸》( 1886年)和《道德的系譜》(1887年)。在這兩個集子中,尼采希望摧毀陳舊的道德,為超人鋪平道路,但是他陳述的一些理由卻難以成立。此外,這兩個集子中所闡述的倫理學的體系還給人留下一種印象—充滿刺激性的誇張。以下五部著作—《華格納事件》、《偶像的黃昏》、《反基督徒》、《看那這人》、《尼采反駁華格納》都是以極快的速度一氣呵成的。它們寫得標新立異,很有深度。但同時這些書也具有聞所未聞的攻擊性和令人瞠目的自我吹噓。
1889年,圖林的災難降臨了。尼采進入了他的生命的最後十年。他先是住在耶拿大學精神病院。1890年5月,母親把他接到南堡的家中照料。1897年4月,因母親去世,尼采遷居到位於魏瑪的妹妹伊麗莎白·福爾斯特-尼採的家中居住。在尼採的一生中,他的家庭始終是他的溫暖的避風港,作為這個家庭中惟一的男性,家中的五位女性成員始終圍著他轉,無微不至地關懷他,精心呵護他,盡量滿足他的一切願望。但尼采為了心中的崇高理想,毅然舍棄了這一切,像個苦行僧一樣在這個風雨飄搖的世界中飄泊游盪,忍飢挨餓,沉思冥想。1900年8月25日,這位生不逢時的思想大師與世長辭了。「銀白的,輕捷地,像一條魚,我的小舟駛向遠方。」
5、瘋狂的尼采對女人的評價
你覺得他瘋狂,那是因為你生活在十九世紀,普通的人思想還不開放。如果你覺得尼采說的很多都是至理名言或者大實話,那是因為尼採的靈魂一直在飄盪.........
尼采一生未結婚,可是絲毫不影響他熱愛追求女性,甚至對女性充滿飢渴或者帶有一絲怨尤的抱恨...
尼采這樣說:這一切都很棒,很高貴,但是我真正要的是一個女人——任何女人。
年輕的尼采對女子的幻想和完美的感的描述他認為:當我想到女人,首先,在腦海里出現的是她們的頭發,黑發,紅發,金發,經常加上一個貪婪的小嘴,位於美麗幻境後面的某個地方..
這是多麼細細想來值得同情的普通男子的渴望,一點都不是奢求。婚姻愛情的真誠語言啊,感動不僅僅是救贖或者窺視人間的真純,還有許多讓人禁不住唏噓的無助的命運性格導致的對生命的惆悵!
尼采繼續說:到女人身邊要帶一根鞭子...
這並不意味著尼采解讀女人或者愛女人是用暴力,而是尼采對神秘又極其難以琢磨的女人的愛慕充滿矛盾和渴望。
只是覺得天才的哲學家詩人尼采沒有享受到婚姻和留下優秀的基因,一直像個夢寐的大男孩對女人懷著熾熱!
尼采說:感到女人是一種自然現象,就像雷電,我們並不會責怪雷電擊中教堂,還有,女人本是一種財產,但她卻像機器一樣反過來支配主人,所以我說,女人是惟一對擁有者有完全支配力的私有財產!
和幾乎所有男人一樣,尼采對年輕的女孩格外著迷,就像納博科夫寫的洛麗塔,少女的青春之美對散襲充滿藝術靈感和心緒浪漫的尼采是一種啟迪,他這樣形容:女子如果沒有青春的氣息,對我而言,女人甚至不是女人...
可以說尼采還是不理解女人,他要求的女子是完美之上不受時光侵蝕的理想性的!
女子不僅僅是青春是迷濛是倏爾消失沖殲兄的幻境,女子一生的過程才是完整的人,完整的女人!
至於尼採的瘋狂,與他敢於暴露自己的隱私有關,所謂瘋改兆狂也是尼採的心路歷程的清白的呈現自己的慾望的過程,這在十九世紀是被打壓和認為精神不正常或者是以傷風化的...
他從容的告訴讀者,更確切的是當時他在精神病院的病床上獨單的面對白色的床單寫著他的一生:
我一生之中一共有四個女人,只有兩個曾帶給我某種程度的歡樂,他們是妓女!但是,他們帶給我的歡樂是短暫的!如果我夠瘋狂,想要記錄我與他們中的一位或兩位所經歷過的快樂經驗,那麼,我就必須開始尋找他們,如果我去尋找他們,並且很不幸地發現了她們,她們就不再會是美好的意外事件中的女子了.....
讀到這里,我們當今飽經風霜足夠老練的人情世故的人們也許會嘲笑天真單純的尼采是多麼耽情於對過去的回味,孤獨和寂寥的性情啊,天才的生命孤獨的令人感到憐惜!甚至感到純潔到渴望的俗世生活煙火色沒有的冷凄...
6、尼采為什麼終身未婚?
1876年,尼采曾向一女子求婚,但是遭到拒絕,那個女子嫁給了一個沒有一點哲學頭腦的人。這對尼採的感情生活是一個致命打擊,從此他終生未婚。這次戀愛的失敗,也把尼採的思想引向一個極端。他開始懷疑是非善惡的道德問題,他認為是非善惡本身並沒有道德的意義。
1879年,尼采辭去了大學的教席,做了一個純粹的哲學家,他獨自游歷了許多地方:日內瓦、西西里、萊比錫等,自稱是個「漂泊者」。
7、尼采一生結婚沒有?或有子女否?
沒有結婚
8、尼采為何沒有結婚
有哪個女人能理解這位思想巨人?即使結婚也會很痛苦吧
9、尼采一生結婚沒有?或有子女否?
尼采一生沒有結虧侍春悶婚,據說與他的妹妹依麗莎白有很大關系。尼采和妹妹的感情很深,由於妹妹與一個叫佛爾斯塔的小夥子戀愛,並立志結婚,而尼采卻嫌棄這個小夥子的性格和思想,堅決反對妹妹與他結婚,因此,在家裡,妹妹把哥哥——尼採的婚姻觀點視為邪惡。結果,依麗莎白勇敢地與佛爾斯塔結婚了,結婚那天許多親戚朋友都前來祝賀,只有尼采沒來,妹妹對哥哥的作法十分不滿。
1844年,尼采40歲,他感到若不再結婚,就要錯過了人生快樂的機會。當時,尼采與銷森吵一位俄國姑娘戀愛,並想與她結成百年之好。可是,妹妹不能原諒,不能理解哥哥當初對自己的態度,用盡了手段來反對尼採的婚姻。也是就是這些原因,使尼採的婚姻嘗試失敗了,終生過著獨身的生活,造成精神失常,以悲劇結束了一位偉大哲學家的一生。
所以他好像也沒有孩子